https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2206321420154327
🌹🌞 The Secret of the Seven Divine Rays that Carry the Consciousness of the Sun 🌞🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
The ancient Indian Rishis did not regard the Sun merely as a luminous star in the sky. They perceived Him as the supreme source of life-force, consciousness, wisdom, radiance, and the very foundation of all creation. According to the Vedas, the rays of the Sun are not merely physical light; they are divine energies that influence the human body, mind, the Pranamaya Kosha (vital energy sheath), and spiritual consciousness. For this reason, the Sun is revered as "Sahasramshu"—"the One with a thousand rays."
According to the Rishis, although countless rays emanate from the Sun, seven principal rays play a vital role in sustaining the cosmic order. In certain Vedantic, Puranic, and Yogic traditions, these seven divine ray-energies are symbolically represented by the Sapta Ashvas (Seven Horses) of Surya. Here, the word "Ashvas" does not merely refer to horses; it symbolizes the dynamic movement of the Sun, the wheel of time, and the flow of divine radiant energies. These are represented by the seven Vedic metres (Chhandas): Gayatri, Brihati, Ushnik, Jagati, Trishtubh, Anushtubh, and Pankti.
These seven horses symbolize the seven principal Vedic Chhandas. In the Vedic tradition, a Chhandas is not merely a poetic metre; it represents a distinct vibrational pattern of divine energy. Thus, the Sapta Ashvas signify the sacred movement through which the consciousness of the Sun radiates into creation as seven streams of divine power.
1. Sushumna Ray
The Sushumna Ray is regarded as the most sacred of the Sun's divine rays. It awakens wisdom and higher spiritual consciousness. Yogic scriptures explain that this ray stimulates the Sushumna Nadi, the central subtle energy channel running through the spine. The great sages taught that meditation, Gayatri Japa, and Surya Upasana enable seekers to receive the influence of this divine ray.
2. Harikesha Ray
The Harikesha Ray bestows life-force upon the plant kingdom. According to the Puranas, it nourishes vegetation, promotes greenery, flowering, and enhances the medicinal potency of herbs. It is the sustaining energy behind the continuous cycle of life on Earth.
3. Vishwakarma Ray
The Vishwakarma Ray represents the divine power behind creation, structure, order, and artistic expression. It is considered the source of creativity, innovation, and constructive intelligence. This ray inspires human beings with the ability to design, build, create, and invent, and is symbolically associated with the celestial architect, Lord Vishwakarma.
4. Vishwashrava Ray
The Vishwashrava Ray enhances memory, attentive listening, concentration, and the capacity to absorb Vedic knowledge. It is believed to bless students, scholars, and spiritual aspirants, making Surya worship especially beneficial for those engaged in learning and scriptural study.
5. Sampadvasu Ray
The Sampadvasu Ray grants prosperity, abundance, health, livelihood, and family well-being. It is regarded as the solar energy that nurtures the principle of Goddess Lakshmi. This is one of the reasons why householders, farmers, and merchants traditionally worship the Sun for prosperity and sustenance.
6. Arvavasu Ray
The Arvavasu Ray strengthens vital energy, courage, physical power, and the ability to perform one's duties. Yogic tradition describes this ray as a purifier of the Pranamaya Kosha. It is believed that offering Arghya to the rising Sun allows this life-enhancing energy to enter the body more readily.
7. Swarat Ray
The Swarat Ray is considered the supreme royal ray among the seven. It bestows leadership, self-confidence, determination, and divine authority. The Puranas describe it as the ray through which kings, sages, and great Yogis were empowered to uphold righteousness and work for the welfare of the world.
In Yoga, the Sun is not viewed merely as an external celestial body but also as the reflection of the inner Spiritual Sun. The phrase "Bhargo Devasya Dheemahi" in the Gayatri Mantra invites the seeker to meditate upon the divine effulgence of the Sun. The Rishis taught that this sacred radiance illumines the intellect through the seven divine rays, dispelling the darkness of ignorance. Therefore, Gayatri Upasana is regarded as one of the highest spiritual disciplines for receiving the transformative power of the Sun's divine rays.
From the Vedic perspective, the Sun is the visible manifestation of the Divine. His Sapta Ashvas symbolize the seven sacred powers that sustain the wheel of time, nourish all life, and illuminate the seeker's inner being. One who understands this profound symbolism realizes that Surya Upasana is not merely an act of worship but a great path toward Self-awakening.
The ancient Indian Rishis taught that by practising Surya Upasana, Gayatri Japa, Surya Namaskara, and by offering Arghya to the rising Sun, one can receive the blessings and transformative grace of these seven divine rays.
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹🌹🌹🌹🌹
Kundalini Consciousness Awakening – The Inner Journey Toward the Supreme Light
https://youtu.be/STr3uqyRTpU
సూర్యుని చైతన్యాన్ని మోసుకొచ్చే సప్త దివ్య కిరణాల రహస్యం (The Secret of the Seven Divine Rays that Carry the Consciousness of the Sun)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2206317316821404
🌹🌞 సూర్యుని చైతన్యాన్ని మోసుకొచ్చే సప్త దివ్య కిరణాల రహస్యం 🌞🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
భారతీయ ఋషులు సూర్యుణ్ణి కేవలం ఆకాశంలో ప్రకాశించే నక్షత్రంగా చూడలేదు. ఆయనను సమస్త సృష్టికి మూలమైన ప్రాణశక్తి, చైతన్యం, జ్ఞానం, తేజస్సు యొక్క పరమ ఆధారంగా దర్శించారు. సూర్యుని నుండి ప్రసరించే కిరణాలు కేవలం వెలుగునే కాకుండా, జీవుల శరీరాలను, మనస్సును, ప్రాణమయ కోశాన్ని, ఆధ్యాత్మిక చైతన్యాన్ని ప్రభావితం చేసే దివ్యశక్తులని వేదాలు పేర్కొంటాయి. అందుకే సూర్యుడిని "సహస్రాంశు" (వేలాది కిరణాలవాడు) అని సంబోధిస్తారు.
ఋషుల ప్రకారం సూర్యుని నుండి అనేక వేల కిరణాలు వెలువడుతున్నప్పటికీ, వాటిలో ఏడు ప్రధాన కిరణాలు విశ్వ నిర్వహణలో కీలక పాత్ర పోషిస్తాయి. కొన్ని వేదాంత, పురాణ, యోగ సంప్రదాయాలలో ఈ ఏడు కిరణ శక్తులను సూర్యుని సప్తాశ్వాలకు ప్రతీకలుగా వివరించారు. ఇక్కడ "అశ్వాలు" అనే పదం సూర్యుని చలనశక్తిని, కాలచక్రాన్ని, దివ్య కిరణ ప్రవాహాలను సూచించే ప్రతీకగా ఋషులు ఉపయోగించారు. అవి గాయత్రి, బృహతి, ఉష్ణిక్, జగతి, త్రిష్టుప్, అనుష్టుప్, పంక్తి.
ఈ ఏడు గుర్రాలు వేదాలలోని ఏడు ప్రధాన ఛందస్సులకు సంకేతాలు. వేదాలలో ఛందస్సు అంటే కేవలం కవితా లయ మాత్రమే కాదు; అది ఒక నిర్దిష్ట శక్తి స్పందన. అందువల్ల సప్తాశ్వాలు అంటే సూర్యచైతన్యాన్ని సప్త శక్తి తరంగాల రూపంలో సృష్టిలో ప్రసరింపజేసే దివ్య గమనమని ఋషులు సంకేతంగా బోధించారు.
1. సుషుమ్న కిరణం
సుషుమ్న సూర్యుని అత్యంత పవిత్రమైన కిరణంగా భావించబడుతుంది. ఇది జ్ఞానాన్ని, ఆత్మచైతన్యాన్ని మేల్కొల్పే శక్తి. యోగశాస్త్రంలో మన వెన్నెముక మధ్యగా ఉన్న సుషుమ్న నాడిని జాగృతం చేసే దివ్యప్రేరణ ఈ కిరణం ద్వారా లభిస్తుందని చెబుతారు. ధ్యానం, గాయత్రీ జపం, సూర్యోపాసన ద్వారా ఈ కిరణ ప్రభావాన్ని గ్రహించవచ్చని మహర్షులు ఉపదేశించారు.
2. హరికేశ కిరణం
ఈ కిరణం ప్రకృతిలోని వృక్షజాలానికి జీవశక్తిని అందిస్తుంది. మొక్కల పెరుగుదల, పచ్చదనం, పుష్ప వికాసం, ఔషధ గుణాల అభివృద్ధికి ఈ కిరణమే కారణమని పురాణాలు వివరిస్తాయి. భూమి మీద జీవన చక్రాన్ని కొనసాగించే పోషకశక్తి ఇదే.
3. విశ్వకర్మ కిరణం
సృష్టిలోని రూపకల్పన, నిర్మాణం, క్రమబద్ధత, కళాత్మకతకు ఆధారమైన శక్తి ఈ కిరణమని సంప్రదాయం వివరిస్తుంది. సృజనాత్మకతకు మూలమైన శక్తి ఈ కిరణం. దీనివల్ల మనిషిలో నిర్మాణశక్తి, ఆవిష్కరణ సామర్థ్యం, సృజనాత్మక ఆలోచనలు వికసిస్తాయి. దేవశిల్పి విశ్వకర్మతో ఈ కిరణాన్ని అనుసంధానిస్తారు.
4. విశ్వశ్రవ కిరణం
జ్ఞాపకశక్తి, వినికిడి, శ్రద్ధ, వేదజ్ఞాన గ్రహణ సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించే దివ్యకిరణంగా దీనిని పేర్కొన్నారు. విద్యార్థులు, వేదాధ్యయనం చేసే వారు సూర్యారాధన చేయడానికి ఇదే ఒక ముఖ్య కారణంగా చెప్పబడింది.
5. సంపద్వసు కిరణం
ఐశ్వర్యం, ధాన్యం, ఆరోగ్యం, జీవనోపాధి, కుటుంబాభివృద్ధికి అనుగ్రహించే శక్తి ఈ కిరణం. లక్ష్మీతత్త్వాన్ని పోషించే సూర్యశక్తిగా దీనిని భావిస్తారు. రైతులు, వ్యాపారులు, గృహస్థులు సూర్యారాధన చేయడం వెనుక ఈ భావన కూడా ఉంది.
6. అర్వావసు కిరణం
ప్రాణశక్తిని, ధైర్యాన్ని, శరీరబలాన్ని, కార్యశక్తిని పెంపొందించే కిరణం ఇది. యోగులు దీనిని ప్రాణమయ కోశాన్ని శుద్ధి చేసే శక్తిగా వివరిస్తారు. ఉదయసూర్యునికి అర్ఘ్యం ఇవ్వడం ద్వారా ఈ శక్తి శరీరంలో సులభంగా ప్రవేశిస్తుందని సంప్రదాయం చెబుతుంది.
7. స్వరాట్ కిరణం
సప్తకిరణాలలో అత్యున్నతమైన రాజశక్తిగా స్వరాట్ కిరణాన్ని భావిస్తారు. ఇది నాయకత్వం, ఆత్మవిశ్వాసం, సంకల్పబలం, దైవచైతన్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. రాజులు, ఋషులు, మహాయోగులు ఈ కిరణానుగ్రహంతోనే లోకక్షేమాన్ని నిర్వహించారని పురాణాలు పేర్కొంటాయి.
🌈 గాయత్రీ మరియు సూర్యకిరణాలు 🌈
యోగంలో సూర్యుడు బాహ్య గ్రహం మాత్రమే కాదు, అంతర్గత ఆత్మసూర్యునికి ప్రతిరూపంగా భావించబడతాడు. గాయత్రీ మంత్రంలోని "భర్గో దేవస్య ధీమహి" అనే పదం సూర్యుని దివ్య తేజస్సును ధ్యానించడం గురించి చెబుతుంది. ఆ తేజస్సే సప్తకిరణాల రూపంలో మన బుద్ధిని ప్రకాశింపజేసి అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగిస్తుందని ఋషులు ఉపదేశించారు. అందువల్ల గాయత్రీ ఉపాసనను సూర్యకిరణాల ఆధ్యాత్మిక శక్తిని గ్రహించే అత్యున్నత సాధనగా పరిగణిస్తారు.
వేదదృష్టిలో సూర్యుడు ప్రత్యక్ష దైవం. ఆయన సప్తాశ్వాలు కాలచక్రాన్ని నడిపించే, జీవప్రపంచాన్ని పోషించే, సాధకుని అంతరంగాన్ని ప్రకాశింపజేసే సప్త దివ్యశక్తులకు ప్రతీకలు. ఈ రహస్యాన్ని గ్రహించినవారికి సూర్యోపాసన కేవలం ఆరాధనగా కాక, ఆత్మజాగరణకు దారితీసే మహాసాధనగా మారుతుంది.
సూర్యోపాసన, గాయత్రీ జపం, సూర్య నమస్కారాలు, అర్ఘ్యం సమర్పించడం వంటి సాధనల ద్వారా ఈ దివ్య కిరణాల అనుగ్రహాన్ని పొందవచ్చని భారతీయ ఋషులు వేలాది సంవత్సరాల క్రితమే ఉపదేశించారు.
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🌹🌹🌹🌹
చైతన్యపు ఏడు స్థాయిల ప్రయాణం – మనస్సు యొక్క రహస్య నిర్మాణం
Journey To The Seven Levels Of Consciousness – The Secret Structure Of The Mind
https://youtu.be/HwS7dVlXtug
ఆదిత్య హృదయం - 22 Aditya Hrudayam (Yt Short 2)
🌹 ఆదిత్య హృదయం - 22 ADITYA HRUDAYAM Short 2 🌹
🍀 ఆదిత్య హృదయం పరమశక్తిని, ఆరోగ్యాన్ని, పాపక్షయాన్ని, జ్ఞానోదయాన్ని, భయ నివారణను ప్రసాదించేది. ఈ స్తోత్రంలోని ప్రతి శ్లోకము సర్వ కోరికలను తీర్చే, సర్వసిద్ధులను ప్రసాదించే మహాశక్తివంతము. తప్పక వీక్షించండి.🍀
స్వరకర్త, గానం : ప్రసాద్ భరధ్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
The Glory of Devashayani Ekadashi – The Divine Gateway to the Beginning of Chaturmasya
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2205472526905883
🌹 The Glory of Devashayani Ekadashi – The Divine Gateway to the Beginning of Chaturmasya 🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
In the Hindu Sanatana Dharma, Ekadashi holds a place of immense spiritual significance. Among all the Ekadashis observed throughout the year, Ashadha Shukla Ekadashi is regarded as one of the most sacred. It is popularly known as Devashayani Ekadashi, Harishayani Ekadashi, or Padma Ekadashi. According to the Puranas, on this auspicious day, Lord Mahavishnu enters Yogic Sleep (Yoga Nidra) upon the cosmic ocean of Ksheerasagara (the Ocean of Milk). Hence, the day is known as Devashayani, meaning "the day when the Lord enters divine slumber."
Devashayani Ekadashi also marks the beginning of Chaturmasya, the sacred four-month period considered a time of divine rest for the gods and an ideal season for spiritual discipline. During these four months, sages, ascetics, and monks traditionally remain in one place, dedicating themselves to penance, meditation, chanting, scriptural study, and the propagation of Dharma. Scriptures also encourage householders to observe spiritual discipline through a sattvic lifestyle, fasting, charity, worship, self-restraint, and acts of selfless service.
The Puranas declare that those who worship Lord Vishnu with devotion and observe a sincere fast on this day receive immense spiritual merit. Chanting sacred mantras such as "Om Namo Narayanaya" and "Om Namo Bhagavate Vasudevaya" is considered especially auspicious. Reciting the Vishnu Sahasranama, studying the Bhagavad Gita, and listening to the Srimad Bhagavatam are also believed to bestow extraordinary spiritual blessings.
Devashayani Ekadashi is not merely a day of fasting; it is a symbolic beginning of one's inward spiritual journey. It offers an opportunity to turn the mind away from worldly desires and direct it toward divine contemplation. This sacred observance inspires us to let go of inner impurities such as ego, jealousy, hatred, and greed, while cultivating divine qualities like love, compassion, forgiveness, humility, and selflessness.
On this holy day, many devotees undertake special spiritual vows. Some resolve to perform daily mantra chanting, while others commit themselves to scriptural study, charity, cow protection, feeding the needy, temple service, or leading a disciplined and sattvic way of life. These vows are far more than religious rituals—they are transformative practices that purify one's character and elevate the quality of life.
It is believed that four months after Devashayani Ekadashi, on Prabodhini Ekadashi, Lord Vishnu awakens from His Yogic Sleep, marking the conclusion of Chaturmasya. According to the scriptures, all acts of devotion, fasting, meditation, charity, and selfless service performed during this sacred period yield manifold spiritual rewards.
Devashayani Ekadashi conveys a profound spiritual message. Rather than merely believing that the Lord enters sleep, we should understand that this is a time to quiet the restless mind and awaken the light of Self-knowledge within. It is an invitation to pause from the constant rush of worldly life, experience inner stillness, and realize the divine presence that resides within every being.
On this sacred occasion of Devashayani Ekadashi, let us wholeheartedly pray for the blessings of Lord Mahavishnu to fill every home with peace, good health, prosperity, wisdom, and spiritual progress. For those who walk the path of devotion, faith, and righteous living, Devashayani Ekadashi stands as a truly auspicious festival that inspires inner transformation and divine grace.
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch Sri Vishnu Ashtakam with Meaning Here
https://youtu.be/TETEdMyLRqo
🌹🌹🌹🌹🌹
దేవశయని ఏకాదశి మహిమ – చాతుర్మాస్య ప్రారంభానికి దివ్య ద్వారం (The Glory of Devashayani/Toli Ekadashi)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2205471066906029
🌹 దేవశయని ఏకాదశి మహిమ – చాతుర్మాస్య ప్రారంభానికి దివ్య ద్వారం 🌹
🌹🛕 The Glory of Devashayani Ekadashi – The Divine Gateway to the Beginning of Chaturmasya 🛕🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
హిందూ సనాతన ధర్మంలో ఏకాదశి తిథికి అత్యంత పవిత్రమైన స్థానం ఉంది. సంవత్సరంలో వచ్చే అన్ని ఏకాదశులలో ఆషాఢ శుక్ల ఏకాదశి అత్యంత విశిష్టమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఈ ఏకాదశిని దేవశయని ఏకాదశి, హరిశయని ఏకాదశి, పద్మ ఏకాదశి అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ రోజు నుండి శ్రీమహావిష్ణువు క్షీరసాగరంలో యోగనిద్రలోకి ప్రవేశిస్తాడని పురాణాలు వివరిస్తాయి. అందుకే దీనిని "దేవశయని" ఏకాదశి అని అంటారు.
దేవశయని ఏకాదశి నుండి చాతుర్మాస్యం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ నాలుగు నెలలు దేవతలకు విశ్రాంతి కాలంగా, సాధకులకు ఆధ్యాత్మిక సాధనకు అత్యంత అనుకూలమైన పవిత్ర సమయంగా భావించబడతాయి. ఈ కాలంలో ఋషులు, యతులు, సన్యాసులు ఒకేచోట నివసిస్తూ తపస్సు, జపం, ధ్యానం, శాస్త్రాధ్యయనం, ధర్మప్రచారం వంటి కార్యక్రమాలలో నిమగ్నమవుతారు. గృహస్థులు కూడా నియమ నిష్ఠలతో జీవిస్తూ సాత్విక ఆహారం, దానం, ఉపవాసం, పూజలు, సేవా కార్యక్రమాలు చేయాలని శాస్త్రాలు సూచిస్తున్నాయి.
పురాణాల ప్రకారం ఈ రోజున శ్రీమహావిష్ణువును భక్తిశ్రద్ధలతో ఆరాధించి ఉపవాసం ఆచరించిన వారికి అపారమైన పుణ్యఫలాలు లభిస్తాయి. ముఖ్యంగా "ఓం నమో నారాయణాయ", "ఓం నమో భగవతే వాసుదేవాయ" వంటి మహామంత్రాలను జపించడం అత్యంత శ్రేయస్కరంగా చెప్పబడింది. విష్ణు సహస్రనామ పారాయణం, భగవద్గీత పఠనం, శ్రీమద్భాగవత శ్రవణం ఈ రోజున విశేష ఫలితాలను ప్రసాదిస్తాయని విశ్వాసం.
దేవశయని ఏకాదశి కేవలం ఒక ఉపవాస దినం మాత్రమే కాదు; మన అంతర్ముఖ ప్రయాణానికి ఆరంభ సూచిక కూడా. భౌతిక కోరికల నుండి మనస్సును మళ్లించి, దైవచింతన వైపు మలచే అవకాశాన్ని ఈ పవిత్ర తిథి అందిస్తుంది. మన జీవితంలో ఉన్న అహంకారం, అసూయ, ద్వేషం, లోభం వంటి అంతర్గత మలినాలను విడిచిపెట్టి, ప్రేమ, దయ, క్షమ, వినయం వంటి దైవగుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి ఇది అనుకూలమైన సమయం.
చాతుర్మాస్యం ప్రారంభమైన ఈ దివ్య దినాన అనేక మంది భక్తులు ప్రత్యేక సంకల్పాలు స్వీకరిస్తారు. కొందరు ప్రతిరోజూ జపం చేయాలని, మరికొందరు శాస్త్రపారాయణం, దానం, గోసేవ, అన్నదానం, ఆలయ సేవ, సాత్విక జీవనం వంటి ఆధ్యాత్మిక నియమాలను పాటించాలని సంకల్పిస్తారు. ఈ నియమాలు కేవలం ఆచారాలే కాకుండా మన వ్యక్తిత్వాన్ని శుద్ధి చేసి, జీవన విధానాన్ని ఉన్నత స్థాయికి తీసుకెళ్లే సాధనలుగా నిలుస్తాయి.
దేవశయని ఏకాదశి నుండి నాలుగు నెలల తరువాత వచ్చే ప్రబోధిని ఏకాదశి రోజున శ్రీమహావిష్ణువు యోగనిద్ర నుండి మేల్కొంటాడని విశ్వసిస్తారు. ఆ రోజుతో చాతుర్మాస్యం ముగుస్తుంది. ఈ కాలమంతా భక్తితో చేసిన పూజలు, ఉపవాసాలు, ధ్యానం, దానం, సేవలు అనేక రెట్లు పుణ్యఫలాలను ప్రసాదిస్తాయని పురాణాలు పేర్కొంటున్నాయి.
దేవశయని ఏకాదశి మనకు ఒక గొప్ప సందేశాన్ని అందిస్తుంది. భగవంతుడు నిద్రిస్తాడనే భావన కంటే, మనలోని చంచలత్వాన్ని నిద్రపుచ్చి, ఆత్మజ్ఞానాన్ని మేల్కొలిపే సమయమిదని గ్రహించాలి. బాహ్య ప్రపంచపు పరుగులో అలసిపోయిన మనస్సుకు విశ్రాంతిని ఇచ్చి, అంతరంగంలో నివసించే దివ్యచైతన్యాన్ని అనుభవించే అవకాశం ఈ పవిత్ర ఏకాదశి ప్రసాదిస్తుంది.
ఈ దివ్యమైన దేవశయని ఏకాదశి సందర్భంగా శ్రీమహావిష్ణువు అనుగ్రహం ప్రతి ఇంటిలో శాంతి, ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని ప్రసాదించాలని మనసారా ప్రార్థిద్దాం. భక్తి, విశ్వాసం, ధర్మాచరణతో జీవితం గడిపినవారికి ఈ ఏకాదశి నిజమైన మంగళప్రదమైన ఆధ్యాత్మిక పండుగగా నిలుస్తుంది.
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch శ్రీ విష్ణు అష్టకము భావార్ధ సహితం Here.
https://youtu.be/TETEdMyLRqo
🌹🌹🌹🌹🌹
🌹 దేవశయని ఏకాదశి మహిమ – చాతుర్మాస్య ప్రారంభానికి దివ్య ద్వారం 🌹
🌹🛕 The Glory of Devashayani Ekadashi – The Divine Gateway to the Beginning of Chaturmasya 🛕🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
హిందూ సనాతన ధర్మంలో ఏకాదశి తిథికి అత్యంత పవిత్రమైన స్థానం ఉంది. సంవత్సరంలో వచ్చే అన్ని ఏకాదశులలో ఆషాఢ శుక్ల ఏకాదశి అత్యంత విశిష్టమైనదిగా భావించబడుతుంది. ఈ ఏకాదశిని దేవశయని ఏకాదశి, హరిశయని ఏకాదశి, పద్మ ఏకాదశి అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ రోజు నుండి శ్రీమహావిష్ణువు క్షీరసాగరంలో యోగనిద్రలోకి ప్రవేశిస్తాడని పురాణాలు వివరిస్తాయి. అందుకే దీనిని "దేవశయని" ఏకాదశి అని అంటారు.
దేవశయని ఏకాదశి నుండి చాతుర్మాస్యం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ నాలుగు నెలలు దేవతలకు విశ్రాంతి కాలంగా, సాధకులకు ఆధ్యాత్మిక సాధనకు అత్యంత అనుకూలమైన పవిత్ర సమయంగా భావించబడతాయి. ఈ కాలంలో ఋషులు, యతులు, సన్యాసులు ఒకేచోట నివసిస్తూ తపస్సు, జపం, ధ్యానం, శాస్త్రాధ్యయనం, ధర్మప్రచారం వంటి కార్యక్రమాలలో నిమగ్నమవుతారు. గృహస్థులు కూడా నియమ నిష్ఠలతో జీవిస్తూ సాత్విక ఆహారం, దానం, ఉపవాసం, పూజలు, సేవా కార్యక్రమాలు చేయాలని శాస్త్రాలు సూచిస్తున్నాయి.
పురాణాల ప్రకారం ఈ రోజున శ్రీమహావిష్ణువును భక్తిశ్రద్ధలతో ఆరాధించి ఉపవాసం ఆచరించిన వారికి అపారమైన పుణ్యఫలాలు లభిస్తాయి. ముఖ్యంగా "ఓం నమో నారాయణాయ", "ఓం నమో భగవతే వాసుదేవాయ" వంటి మహామంత్రాలను జపించడం అత్యంత శ్రేయస్కరంగా చెప్పబడింది. విష్ణు సహస్రనామ పారాయణం, భగవద్గీత పఠనం, శ్రీమద్భాగవత శ్రవణం ఈ రోజున విశేష ఫలితాలను ప్రసాదిస్తాయని విశ్వాసం.
దేవశయని ఏకాదశి కేవలం ఒక ఉపవాస దినం మాత్రమే కాదు; మన అంతర్ముఖ ప్రయాణానికి ఆరంభ సూచిక కూడా. భౌతిక కోరికల నుండి మనస్సును మళ్లించి, దైవచింతన వైపు మలచే అవకాశాన్ని ఈ పవిత్ర తిథి అందిస్తుంది. మన జీవితంలో ఉన్న అహంకారం, అసూయ, ద్వేషం, లోభం వంటి అంతర్గత మలినాలను విడిచిపెట్టి, ప్రేమ, దయ, క్షమ, వినయం వంటి దైవగుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి ఇది అనుకూలమైన సమయం.
చాతుర్మాస్యం ప్రారంభమైన ఈ దివ్య దినాన అనేక మంది భక్తులు ప్రత్యేక సంకల్పాలు స్వీకరిస్తారు. కొందరు ప్రతిరోజూ జపం చేయాలని, మరికొందరు శాస్త్రపారాయణం, దానం, గోసేవ, అన్నదానం, ఆలయ సేవ, సాత్విక జీవనం వంటి ఆధ్యాత్మిక నియమాలను పాటించాలని సంకల్పిస్తారు. ఈ నియమాలు కేవలం ఆచారాలే కాకుండా మన వ్యక్తిత్వాన్ని శుద్ధి చేసి, జీవన విధానాన్ని ఉన్నత స్థాయికి తీసుకెళ్లే సాధనలుగా నిలుస్తాయి.
దేవశయని ఏకాదశి నుండి నాలుగు నెలల తరువాత వచ్చే ప్రబోధిని ఏకాదశి రోజున శ్రీమహావిష్ణువు యోగనిద్ర నుండి మేల్కొంటాడని విశ్వసిస్తారు. ఆ రోజుతో చాతుర్మాస్యం ముగుస్తుంది. ఈ కాలమంతా భక్తితో చేసిన పూజలు, ఉపవాసాలు, ధ్యానం, దానం, సేవలు అనేక రెట్లు పుణ్యఫలాలను ప్రసాదిస్తాయని పురాణాలు పేర్కొంటున్నాయి.
దేవశయని ఏకాదశి మనకు ఒక గొప్ప సందేశాన్ని అందిస్తుంది. భగవంతుడు నిద్రిస్తాడనే భావన కంటే, మనలోని చంచలత్వాన్ని నిద్రపుచ్చి, ఆత్మజ్ఞానాన్ని మేల్కొలిపే సమయమిదని గ్రహించాలి. బాహ్య ప్రపంచపు పరుగులో అలసిపోయిన మనస్సుకు విశ్రాంతిని ఇచ్చి, అంతరంగంలో నివసించే దివ్యచైతన్యాన్ని అనుభవించే అవకాశం ఈ పవిత్ర ఏకాదశి ప్రసాదిస్తుంది.
ఈ దివ్యమైన దేవశయని ఏకాదశి సందర్భంగా శ్రీమహావిష్ణువు అనుగ్రహం ప్రతి ఇంటిలో శాంతి, ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని ప్రసాదించాలని మనసారా ప్రార్థిద్దాం. భక్తి, విశ్వాసం, ధర్మాచరణతో జీవితం గడిపినవారికి ఈ ఏకాదశి నిజమైన మంగళప్రదమైన ఆధ్యాత్మిక పండుగగా నిలుస్తుంది.
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch శ్రీ విష్ణు అష్టకము భావార్ధ సహితం Here.
https://youtu.be/TETEdMyLRqo
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ విష్ణు షట్పదీ స్తోత్రం Sri Vishnu Shatpadi Stotram (YT Short 1)
https://youtube.com/shorts/Ku3Jhw9Jb28
🌹 శ్రీ విష్ణు షట్పదీ స్తోత్రం Short 1 Sri Vishnu Shatpadi Stotram 🌹
🙏 శ్రీ మహా విష్ణువుని స్తుతించుటకు వాడే స్త్రోత్రాలలో షట్పదీ స్తోత్రం ఎంతో ప్రత్యేకమైనది. మహావిష్ణువు యొక్క అవతారాల ఘన కీర్తిని, మానవాళికి చేసిన ఉపకారాన్ని చక్కగా వివరిస్తుంది ఈ స్తోత్రం.🙏
ప్రసాద్ భరధ్వాజ.
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
దేవశయని తొలి ఏకాదశి శుభాకాంక్షలు Greetings on Devasayani Pradham Ekadashi (Toli Ekadashi)
🌹 దేవశయని తొలి ఏకాదశి శుభాకాంక్షలు అందరికి
Devasayani Pradham Ekadashi Greetings to All 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
అగస్త్యకృత లక్ష్మీ స్తోత్రం Agastya Sri Lakshmi Stotram (YT Short #2)
https://youtube.com/shorts/bRLfGgEG4FE
🌹 అగస్త్యకృత లక్ష్మీ స్తోత్రం - NShort 2 - Agastya Sri Lakshmi Stotram 🌹
గానం, స్వరకర్త : ప్రసాద్ భరధ్వాజ.
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర – దివ్య తిరుగు ప్రయాణం శుభాకాంక్షలు Greetings on Lord Jagannath’s Bahuda Yatra
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2204623630324106
🌹🛕 జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర – దివ్య తిరుగు ప్రయాణం శుభాకాంక్షలు అందరికి 🛕🌹
ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹🛕 Best wishes to everyone on the occasion of Lord Jagannath’s Bahuda Yatra – the divine return journey 🛕🌹
🌹🌹🌹🌹🌹
🌹🛕 జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర – దివ్య తిరుగు ప్రయాణం శుభాకాంక్షలు అందరికి 🛕🌹
ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹🛕 Best wishes to everyone on the occasion of Lord Jagannath’s Bahuda Yatra – the divine return journey 🛕🌹
🌹🌹🌹🌹🌹
జగన్నాథ రథయాత్ర - నీలాద్రి నాథం - Jaganndadha Rath Yatra Neeladri Nadham (YT Short #1)
🌹 జగన్నాథ రథయాత్ర - నీలాద్రి నాథం - Short N 1 - Jaganndadha Rath Yatra Neeladri Nadham 🌹
ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹🌹🌹🌹🌹
Jagannath's Bahuda Yatra – The Spiritual Significance of the Divine Return Journey
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2204627836990352
🌹 Jagannath's Bahuda Yatra – The Spiritual Significance of the Divine Return Journey 🌹
🍀 The Mythology, History, Spiritual Background, and Deeper Meaning 🍀
✍️ Prasad Bharadwaj
Among the most sacred Vaishnava pilgrimage centers in India, the holy city of Puri in the state of Odisha is renowned worldwide as the abode of Lord Jagannath. Every year, during the month of Ashadha, the grand Jagannath Rath Yatra attracts millions of devotees from across the globe. While the Rath Yatra itself is immensely significant, the Bahuda Yatra, which marks its conclusion, is equally sacred and spiritually profound. The word Bahuda means "return" or "coming back." It is the divine journey in which Lord Jagannath, along with His elder brother Lord Balabhadra and sister Goddess Subhadra, returns from the Gundicha Temple to His eternal abode, the sacred Jagannath Temple (Srimandira).
The Bahuda Yatra is not merely the return journey of the deities. It carries a profound philosophical message, symbolizing the soul's return to the Supreme after completing its spiritual journey. During the Rath Yatra, the Lord comes out to bless His devotees, making Himself accessible to everyone. During the Bahuda Yatra, He lovingly invites His devotees to follow Him back toward the Divine. Thus, this sacred procession is regarded as a symbol of God's grace and the soul's ultimate reunion with its source.
According to ancient tradition, the Gundicha Temple is considered the home of Lord Krishna's maternal aunt. Once every year, Lord Jagannath, accompanied by Lord Balabhadra and Goddess Subhadra, visits this temple and resides there for several days. The return journey from Gundicha Temple to the Jagannath Temple is celebrated as the Bahuda Yatra. During this procession, millions of devotees consider it a great blessing to pull the massive chariots. It is believed that even touching the sacred ropes of the chariots can wash away the accumulated sins of many lifetimes.
One of the most significant events of the Bahuda Yatra takes place at the Mausima Temple. On the return journey, Lord Jagannath visits His maternal aunt, where He is offered the traditional Odia delicacy known as Poda Pitha. Prepared from rice, jaggery, and coconut, this slow-baked cake is regarded as one of the Lord's favorite offerings. This beautiful tradition has been preserved for centuries and continues to be observed with deep devotion.
After the Bahuda Yatra, the three magnificent chariots are stationed in front of the Lion Gate (Singhadwara) of the Jagannath Temple. The following day, devotees witness the spectacular Suna Besha (Golden Attire), one of the grandest events associated with the festival. Lord Jagannath, Lord Balabhadra, and Goddess Subhadra are adorned with exquisite gold ornaments, including golden crowns, the Sudarshana Chakra, mace, lotus, conch, and other divine ornaments. This magnificent golden appearance fills millions of devotees with awe, devotion, and spiritual joy.
Another unique ritual that follows the Suna Besha is the sacred Adhara Pana ceremony. Large earthen pots filled with a special sweet herbal drink are offered to the deities while they remain seated on their chariots. After the offering, the pots are ceremonially broken. According to tradition, the invisible celestial beings and attendant deities residing on the chariots partake of this sacred offering. This ritual symbolizes divine nourishment and the completion of the festival's spiritual offerings.
The Bahuda Yatra reaches its culmination with the Niladri Bije ceremony, marking the Lord's ceremonial re-entry into the Jagannath Temple. According to a cherished tradition, Goddess Lakshmi playfully expresses her displeasure because Lord Jagannath had left for Gundicha Temple without taking her along. To appease Her, Lord Jagannath offers Rasgulla as a token of love and reconciliation. Pleased with the offering, Goddess Lakshmi opens the temple doors and welcomes Him back into the sanctum. This beautiful ritual symbolizes marital harmony, mutual respect, forgiveness, and the enduring bonds of family. In Odisha, this day is also celebrated as Rasgulla Divas.
The spiritual message hidden within the Bahuda Yatra is both profound and timeless. Human life is a journey filled with countless experiences, joys, sorrows, victories, and challenges. Yet, after wandering through the world, the soul must ultimately return to its divine origin. Spiritual teachers explain that the chariot represents the human body, the ropes symbolize karma, the journey represents life itself, and the Lord's return to His temple signifies liberation (moksha) and reunion with the Supreme.
Jagannath's Bahuda Yatra is a magnificent celebration that beautifully blends devotion, culture, tradition, and spiritual philosophy. Beyond its religious significance, it conveys timeless values such as equality, compassion, service, family harmony, divine grace, and the ultimate purpose of human life. By coming out of the temple and offering His darshan to all without distinction, Lord Jagannath proclaims that divine compassion transcends caste, creed, religion, nationality, and social status. His blessings are equally available to every sincere seeker. Jai Jagannath!
✍️ Prasad Bharadwaj
May the sacred Bahuda Yatra of Lord Jagannath bless the entire world with peace, prosperity, devotion, righteousness, and guide every soul toward the eternal path of divine realization and liberation.
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch జగన్నాథ రథయాత్ర 👇 full song here
https://youtu.be/HjwhLsSjes4
🌹🌹🌹🌹🌹
జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర – దివ్య తిరుగు ప్రయాణం యొక్క ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత (Jagannath's Bahuda Yatra)
🌹 జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర – దివ్య తిరుగు ప్రయాణం యొక్క ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత 🌹
🍀 పౌరాణిక ఐతిహాసం, చరిత్ర, ఆధ్యాత్మిక నేపథ్యం మరియు అంతరార్థం 🍀
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🛕 Jagannath's Bahuda Yatra – The Spiritual Significance of the Divine Return Journey 🛕🌹
🍀 The Mythology, History, Spiritual Background, and Deeper Meaning 🍀
✍️ Prasad Bharadwaj
భారతదేశంలోని ప్రముఖ వైష్ణవ పుణ్యక్షేత్రాలలో ఒకటైన ఒడిశా రాష్ట్రంలోని పూరీ శ్రీక్షేత్రం ప్రపంచవ్యాప్తంగా "జగన్నాథ ధామం"గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ప్రతి సంవత్సరం ఆషాఢ మాసంలో జరిగే శ్రీ జగన్నాథ రథయాత్ర కోట్లాది మంది భక్తులను ఆకర్షించే మహోత్సవం. అయితే ఈ రథయాత్ర ఎంత ముఖ్యమో, దాని ముగింపును సూచించే "బహుడా యాత్ర" కూడా అంతే పవిత్రమైనది, అంతే ఆధ్యాత్మికమైనది. బహుడా అంటే "తిరిగి రావడం" లేదా "పునరాగమనం" అని అర్థం. గుండిచా ఆలయానికి విచ్చేసిన శ్రీ జగన్నాథుడు, అన్నయ్య బలభద్రుడు, సోదరి సుభద్రాదేవి తిరిగి తమ నిత్య నివాసమైన శ్రీమందిరానికి చేరే దివ్య ప్రయాణమే బహుడా యాత్ర.
బహుడా యాత్ర కేవలం దేవతల తిరుగు ప్రయాణం మాత్రమే కాదు. ఇది జీవాత్మ తన ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణ అనంతరం తిరిగి పరమాత్మ సన్నిధికి చేరడాన్ని సూచించే గొప్ప తాత్విక సందేశాన్ని కలిగి ఉంది. రథయాత్రలో భగవంతుడు భక్తుల వద్దకు వస్తే, బహుడా యాత్రలో భక్తులను తన వైపుకు ఆహ్వానిస్తూ తిరిగి తన ఆలయానికి చేరుతాడు. అందుకే ఈ యాత్రను "దైవానుగ్రహానికి ప్రతీక"గా భావిస్తారు.
పురాణాల ప్రకారం గుండిచా దేవాలయం శ్రీకృష్ణుని మేనత్త ఇంటిగా భావించబడుతుంది. సంవత్సరానికి ఒక్కసారి జగన్నాథ స్వామి తన అన్నదమ్ములతో కలిసి అక్కడికి వెళ్లి కొన్ని రోజుల పాటు నివసిస్తాడు. ఈ నివాసం అనంతరం తిరిగి శ్రీమందిరానికి చేరే ప్రయాణమే బహుడా యాత్ర. ఈ సందర్భంగా లక్షలాది మంది భక్తులు రథాలను లాగడం అత్యంత పుణ్యకార్యంగా భావిస్తారు. రథ తాళ్లను ఒక్కసారి అయినా తాకితే జన్మజన్మాంతర పాపాలు తొలగిపోతాయని భక్తుల విశ్వాసం.
బహుడా యాత్రలో అత్యంత విశిష్టమైన ఘట్టం మౌసీమా ఆలయం వద్ద జరుగుతుంది. తిరుగు ప్రయాణంలో జగన్నాథుడు తన మేనత్త ఆలయాన్ని సందర్శిస్తాడు. అక్కడ స్వామివారికి ప్రత్యేకంగా "పోడా పీఠా" అనే సంప్రదాయ ఒడియా ప్రసాదాన్ని నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ఇది బియ్యం, కొబ్బరి, బెల్లంతో తయారయ్యే ప్రత్యేకమైన వంటకం. ఈ నైవేద్యాన్ని స్వామివారికి అత్యంత ప్రీతిపాత్రమైనదిగా భావిస్తారు. ఈ సంప్రదాయం శతాబ్దాలుగా నిరంతరంగా కొనసాగుతోంది.
బహుడా యాత్ర అనంతరం రథాలు శ్రీమందిరం సింహద్వారం ఎదుట నిలుస్తాయి. మరుసటి రోజు జరిగే "సునా బేష" మహోత్సవం ఈ ఉత్సవానికి మరో ప్రత్యేక ఆకర్షణ. ఈ సందర్భంగా శ్రీ జగన్నాథుడు, బలభద్రుడు, సుభద్రాదేవిని బంగారు ఆభరణాలతో అలంకరిస్తారు. స్వామివారు బంగారు కిరీటం, బంగారు చక్రం, గద, పద్మం, శంఖం వంటి దివ్యాభరణాలతో దర్శనమివ్వడం లక్షలాది మంది భక్తులకు అపూర్వమైన ఆధ్యాత్మిక అనుభూతిని కలిగిస్తుంది.
సునా బేష అనంతరం జరిగే "అధర పాన" సేవ కూడా అత్యంత విశిష్టమైనది. రథాలపై ఉన్న దేవతలకు భారీ మట్టి పాత్రలలో ప్రత్యేక పానీయాన్ని సమర్పిస్తారు. అనంతరం ఆ పాత్రలను పగులగొట్టడం ఒక ప్రత్యేక సంప్రదాయం. రథాలపై నివసించే అదృశ్య దివ్యగణాలు, పరివార దేవతలు కూడా ఈ నైవేద్యాన్ని స్వీకరిస్తారని విశ్వాసం.
చివరిగా జరిగే "నీలాద్రి బిజే" ఉత్సవంతో బహుడా యాత్ర సంపూర్ణమవుతుంది. ఈ సందర్భంగా శ్రీ జగన్నాథుడు తిరిగి శ్రీమందిరంలోకి ప్రవేశించేందుకు ప్రయత్నించినప్పుడు మహాలక్ష్మీదేవి స్వామివారిపై అలక చూపుతుందనే అందమైన సంప్రదాయం ఉంది. ఆమె కోపాన్ని శాంతింపజేయడానికి జగన్నాథుడు "రసగొల్ల"ను కానుకగా సమర్పిస్తాడు. ఆ తరువాత మహాలక్ష్మీదేవి ఆలయ ద్వారాలను తెరచి స్వామివారిని తిరిగి గర్భగుడిలోకి ఆహ్వానిస్తుంది. ఈ సంఘటన దాంపత్య ప్రేమ, పరస్పర గౌరవం, కుటుంబ బంధాలకు ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. అందుకే ఒడిశాలో ఈ రోజును "రసగొల్ల దివస్"గా కూడా జరుపుకుంటారు.
బహుడా యాత్రలో దాగి ఉన్న ఆధ్యాత్మిక సందేశం అత్యంత గంభీరమైనది. జీవితంలో మనిషి అనేక అనుభవాలు, సుఖదుఃఖాలు, విజయాపజయాలు అనుభవిస్తూ ప్రపంచాన్ని సందర్శించినప్పటికీ, చివరికి తిరిగి తన అసలు మూలమైన దైవస్వరూపానికే చేరుకోవాలని ఈ యాత్ర సూచిస్తుంది. రథం మన శరీరాన్ని, రథాన్ని లాగే తాళ్లు మన కర్మలను, ప్రయాణం జీవనయాత్రను, శ్రీమందిరానికి తిరిగి చేరడం మోక్షాన్ని సూచిస్తాయని ఆధ్యాత్మిక గురువులు వివరిస్తారు.
జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర భారతీయ సంస్కృతి, భక్తి, సంప్రదాయం, తాత్వికతల సమ్మేళనం. ఇందులో భక్తి మాత్రమే కాదు, కుటుంబ విలువలు, సేవాభావం, సమానత్వం, దైవానుగ్రహం, జీవితం యొక్క పరమార్థం వంటి ఎన్నో గొప్ప సందేశాలు దాగి ఉన్నాయి. జగన్నాథుడు రథంపై అందరికీ సమానంగా దర్శనమివ్వడం ద్వారా కుల, మత, వర్ణ, జాతి భేదాలకు అతీతంగా భగవంతుని కృప అందరికీ సమానమని ఈ మహోత్సవం ప్రపంచానికి చాటిచెబుతోంది. జై జగన్నాథ!
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
జగన్నాథుని బహుడా యాత్ర సమస్త లోకాలకు శాంతి, సౌభాగ్యం, భక్తి, మోక్ష మార్గాన్ని ప్రసాదించాలని మనసారా ప్రార్థిద్దాం.
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch 👇 జగన్నాథ రథయాత్ర - నీలాద్రి నాథం full song here
https://youtu.be/HjwhLsSjes4
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ వారాహీ స్వరూప ధ్యాన శ్లోకాలు (Sri Varahi Swarupa Meditation Chants)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2203850567068079
🌹 శ్రీ వారాహీ స్వరూప ధ్యాన శ్లోకాలు 🌹
🌹 Sri Varahi Swarupa Meditation Chants 🌹
🍀 వారాహీ నవరాత్రులు - తొమ్మిదవ రోజు 🍀
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Prasad Bharadwaja
🙏 శ్రీ వారాహీ దేవి యొక్క శక్తి స్వరూపాలను వర్ణించే ఈ ధ్యాన శ్లోకాలు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. 🙏.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
1. వార్తాలీ
రక్తాంభోరుహకర్ణికోపరిగతే శావాసనే సంస్థితాం
ముండస్రక్పరిరాజమానహృదయాం నీలాశ్మసద్రోచిషమ్ |
హస్తాబ్జెర్ముసలంహలా౬భయవరాన్ సంబిభ్రతీం సత్కుచాం
వార్తాలీమరుణాంబరాం త్రినయనాం వందే వరాహాననామ్ ||
వార్తాలీ వారాహీ దేవ్యె నమః|
💐 ఎర్రని పద్మము యొక్క మధ్య భాగమున (కర్ణిక) ఆసీనురాలైనట్టి, శవమునే ఆసనముగా (శావాసనే) కలిగినట్టి, ముండమాలతో (కపాల మాల) శోభిల్లే హృదయము కలిగినట్టి, ఇంద్రనీల మణి వంటి నల్లని కాంతి కలిగినట్టి దేవిని స్తుతిస్తున్నాను. తన నాలుగు హస్తములలో ముసలము (రోకలి), హలము (నాగలి), అభయ మరియు వరద ముద్రలను ధరించి, ఎర్రటి వస్త్రములతో (అరుణాంబరాం), మూడు కన్నులతో, వరాహ ముఖముతో వెలిగిపోతున్న వార్తాలీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
2. అశ్వారూఢా
రక్తామశ్వాధిరూఢాం శశిధరశకలాబద్ధమౌలిం త్రినేత్రాం
పాశేనాబధ్య సాధ్యాం స్మరశరవివశాం దక్షిణేనానయంతీమ్|
హస్తేనాన్యేన వేత్రం వరకనకమయం ధారయంతీం మనోజ్ఞాం
దేవీం ధ్యాయేదజస్రం కుచభరనమితాం దివ్యహారాభిరామామ్ ||
అశ్వారూఢా వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ఎర్రని రంగు కలిగిన గుర్రమును అధిరోహించినట్టి, చంద్రకళను కిరీటమున ధరించినట్టి, మూడు కన్నులు కలిగినట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. ఒక చేతితో పాశమును ధరించి, దానితో సాధ్యులను (శత్రువులను లేదా సాధించవలసిన వారిని) కట్టివేసి, తన వైపుకు లాక్కుంటున్నట్టి; మరొక చేతితో బంగారు వేత్రమును (బెత్తమును) ధరించినట్టి; దివ్యమైన హారములతో, మనోహరమైన రూపముతో ప్రకాశించే అశ్వారూఢా వారాహీ దేవిని నిరంతరం ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
3. ధూమ్ర వారాహీ
వారాహీ ధూమ్రవర్ణా చ భక్షయంతీ రిపూన్ సదా |
పశురూపాన్ మునిసురైర్వందితాం ధూమ్రరూపిణీమ్ ||
ధూమ్ర వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ధూమ్ర వర్ణము (పొగ రంగు) కలిగినట్టి, పశుప్రవృత్తి కలిగిన రిపూలను (శత్రువులను) ఎల్లప్పుడూ భక్షించేట్టి (అనగా సంహరించేట్టి), మునులు మరియు దేవతలచే వందించబడేటి, పొగ వంటి ఆకారము కలిగినట్టి ధూమ్ర వారాహీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
4. అస్త్ర వారాహీ
నమస్తే అస్త్రవారాహి వైరిప్రాణాపహారిణి |
గోకంఠమివ శార్దూలో గజకంఠం యథా హరిః
శత్రురూపపశూన్ హత్వా ఆశు మాంసం చ భక్షయ ||
వారాహి త్వాం సదా వందే వంద్యే చాస్త్రస్వరూపిణీ||
అస్త్ర వారాహీ దేవ్యె నమః||
💐 వైరుల (శత్రువుల) ప్రాణాలను అపహరించే ఓ అస్త్ర వారాహీ! నీకు నమస్కారము. పులి ఆవు మెడను పట్టుకున్నట్లుగా, సింహం ఏనుగు కుంభస్థలాన్ని చీల్చినట్లుగా… నీవు కూడా శత్రువులనే పశువులను హతమార్చి, వెంటనే వారి మాంసమును భక్షించుము (అనగా శత్రువులను నామరూపాలు లేకుండా చేయుము). అందరిచే పూజించబడేట్టి, అస్త్ర స్వరూపిణివైన నీకు ఎల్లప్పుడూ వందనం చేస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
5. సుముఖీ వారాహీ
గుంజానిర్మితహారభూషితకుచాం సద్యౌవనోల్లాసినీం
హస్తాభ్యాం నృకపాలఖడ్గలతికే రమ్యే ముదా బిభ్రతీమ్ ||
రక్తాలంకృతివస్త్రలేపనలసద్దేహప్రభాం ధ్యాయతాం
నౄణాం శ్రీసుముఖీం శవాసనగతాం స్యుః సర్వదా సంపదః ||
సుముఖీ వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 గురిగింజలతో (గుంజా) చేసిన హారములను ధరించినట్టి, నిత్య యవ్వనంతో ఉల్లాసంగా ప్రకాశించేట్టి, తన రెండు హస్తములలో నర కపాలమును మరియు ఖడ్గమును ఆనందముతో ధరించినట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. ఎర్రని అలంకారములు, ఎర్రని వస్త్రములు, ఎర్రని గంధమును పూసుకుని ప్రకాశిస్తున్న దేహ కాంతి కలిగినట్టి, శవమునే ఆసనముగా చేసుకున్నట్టి శ్రీ సుముఖీ వారాహీ దేవిని ధ్యానించే వారికి ఎల్లప్పుడూ సంపదలు కలుగుతాయి.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
6. నిగ్రహ వారాహీ
విద్యుద్రోచిర్హస్తపద్మైర్దధానాపాశం శక్తిం ముద్గరం చాంకుశం చ |
నేత్రోద్భూతైర్వీతిహోత్రైస్త్రినేత్రా వారాహీ నః శత్రువర్గం క్షిణోతు ||
నిగ్రహ వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 మెరుపు తీగ వంటి కాంతి కలిగిన తన హస్త పద్మములలో పాశమును, శక్తిని, ముద్గరమును (గద వంటి ఆయుధం) మరియు అంకుశమును ధరించినట్టి; తన మూడు కన్నుల నుండి అగ్నిని (వీతిహోత్రైః) వెదజల్లేట్టి వారాహీ దేవి మన శత్రువుల సమూహాన్ని పూర్తిగా నశింపజేయుగాక.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
7. స్వప్న వారాహీ
మేఘశ్యామరుచిం మనోహరకుచాం నేత్రత్రయోద్భాసితాం
కోలాస్యాం శశిశేఖరామచలయా దంష్ట్రాతలే శోభినీమ్ |
బిభ్రాణాం స్వకరాంబుజైరసిలతాం చర్మాసి పాశం సృణిం
వారాహీమనుచింతయేద్ధయవరారూఢాం శుభాలంకృతిమ్ ||
స్వప్న వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 నల్లని మేఘం వంటి రంగు కలిగినట్టి, మూడు కన్నులతో ప్రకాశించేట్టి, వరాహ ముఖము కలిగినట్టి (కోలాస్యాం), శిరస్సున చంద్రుడిని ధరించినట్టి, తన కోరల చివర భూమండలాన్ని మోస్తున్నట్టి దేవిని తలుచుకుంటున్నాను. తన హస్తములలో ఖడ్గము, చర్మము (డాలు), పాశము మరియు అంకుశములను ధరించి, శ్రేష్ఠమైన గుర్రమును (హయవర) అధిరోహించి, దివ్యమైన అలంకారములతో ఉన్న స్వప్న వారాహీ దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
8. వశ్య వారాహీ
తారే తారిణి దేవి విశ్వజననీ ప్రౌఢప్రతాపాన్వితే
తారే దిక్షు విపక్షపక్షదలిని వాచాచలా వారుణీ |
లక్ష్మీకారిణీ కీర్తిధారిణి మహాసౌభాగ్యసంధాయిని
రూపం దేహి యశశ్చ సతతం వశ్యం జగత్యావృతమ్ ||
వశ్య వారాహీ దేవ్యె నమః
💐 ఓ తారే! తారిణీ దేవి! విశ్వజననీ! గొప్ప ప్రతాపము కలిగినట్టి, దిక్కులన్నిటా ఉన్న విరోధులను అణచివేసేట్టి, స్థిరమైన వాక్కును ఇచ్చేట్టి, మద్యం (వారుణీ) వంటి మత్తును శత్రువులకు కలిగించేట్టి దేవీ! నీవు లక్ష్మిని (సంపదను), కీర్తిని, మహా సౌభాగ్యాన్ని ప్రసాదించేదానివి. ఓ జననీ! నాకు రూపమును (తేజస్సును), యశస్సును మరియు ఈ సమస్త జగత్తు నాకు వశమయ్యే శక్తిని నిరంతరం అనుగ్రహించుము.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
9. కిరాత వారాహీ
ఘోణీ ఘర్ఘర నిస్వనాంచితముఖాం కౌటిల్య చింతాం పరాం
ఉగ్రాం కాలిమకాలమేఘపటలచ్ఛన్నోరు తేజస్వినీం |
క్రూరాం దీర్ఘవినీల రోమపటలామశ్రూయతామీశ్వరీం
ధ్యాయేత్క్రోడముఖీం త్రిలోకజననీముగ్రాసి దండాన్వితా ||
కిరాత వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ఘరఘర శబ్దము చేసే వరసహ ముఖము కలిగినట్టి, శత్రువుల పట్ల కుటిలమైన ఆలోచన కలిగినట్టి, ప్రళయ కాల మేఘాల చాటున ఉన్న సూర్యుడి వలె అమితమైన తేజస్సు కలిగినట్టి, నల్లని వర్ణముతో ఉగ్రంగా ఉన్నట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. పొడవైన నీలి రంగు రోమములతో (వెండ్రుకలతో), ఉగ్రమైన ఖడ్గము మరియు దండమును ధరించి, మూడు లోకములకు తల్లియైనట్టి ఆ క్రోడముఖీ (వారాహీ) ఈశ్వరిని ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
10. లఘు వారాహీ
మహార్ణవే నిపతితాం ఉద్ధరంతీం వసుంధరామ్ |
మహాదంష్ట్రాం మహాకాయాం నమామ్యున్మత్తభైరవీమ్ ||
ముసలాసిలసద్ఘంటాహలోద్యత్కర పంకజామ్ |
గదావరదసంయుక్తాం వారాహీం నీరదప్రభామ్ ||
లఘు వారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 మహా సముద్రములో మునిగిపోయిన వసుంధరను (భూమిని) ఉద్ధరించినట్టి, పెద్ద కోరలు మరియు పెద్ద దేహము కలిగినట్టి ఉన్మత్త భైరవీ స్వరూపిణికి నమస్కరిస్తున్నాను. తన హస్త పద్మములలో ముసలము, ఖడ్గము, గంట, హలము (నాగలి), గద మరియు వరద ముద్రలను ధరించినట్టి, మేఘము వంటి నీలి రంగు ఛాయ కలిగిన లఘు వారాహీ దేవికి నమస్కారము.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
11. బృహద్వారాహీ
రక్తాంబుజే ప్రేతవరాసనస్థామర్థోరుకామార్భటికాసనస్థామ్ |
దంష్టోల్లసత్పోత్రిముఖారవిందాం కోటీరసంచ్ఛిన్న హిమాంశురేఖామ్ |
హలం కపాలం దధతీం కరాభ్యాం వామేతరాభ్యాం ముసలేష్టదౌ చ |
రక్తాంబరాం రక్తపటోత్తరీయాం ప్రవాలకర్ణాభరణాం త్రినేత్రామ్ |
శ్యామాం సమస్తాభరణం సృగాఢ్యాం వారాహి సంజ్ఞాం ప్రణమామి నిత్యమ్ ||
బృహద్వారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 ఎర్రని పద్మముపై, శ్రేష్ఠమైన ప్రేతమును ఆసనముగా (ప్రేతవరాసనస్థాం) చేసుకుని కూర్చున్నట్టి; వీరాసన భంగిమలో (ఆర్భటికాసనస్థాం) ఉన్నట్టి; తన కోరలతో ప్రకాశించే వరాహ ముఖారవిందము కలిగినట్టి; కిరీటమున చంద్రకళను (హిమాంశురేఖామ్) ధరించినట్టి దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను. తన ఎడమ చేతులలో హలము (నాగలి), కపాలమును, కుడి చేతులలో ముసలము (రోకలి) మరియు ఇష్టమును (కోరిన వరమును/వరద ముద్ర) ధరించినట్టి; ఎర్రని వస్త్రములు, ఎర్రని ఉత్తరీయము కలిగినట్టి; పగడపు చెవి పోగులు (ప్రవాలకర్ణాభరణాం) ధరించిన మూడు కన్నుల దేవికి నమస్కారము. నల్లని (శ్యామాం) ఛాయ కలిగి, సమస్త ఆభరణములతో అలంకరించబడి, నక్కలతో (సృగాఢ్యాం - వారాహీ దేవి వాహనాలలో నక్క కూడా ఒకటి) కూడి ఉన్న బృహద్వారాహీ దేవికి నిత్యం ప్రణామం చేస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
12. మహావారాహీ
ప్రత్యగ్రారుణసంకాశపద్మాంతర్గర్భసంస్థితామ్|
ఇంద్రనీలమహాతేజః ప్రకాశాం విశ్వమాతరమ్ ||
కదంబముండమాలాఢ్యాం నవరత్నవిభూషితామ్ |
అనర్ఘ్యరత్నఘటితముకుటశ్రీవిరాజితామ్ ||
కౌశేయార్థోరుకాం చారుప్రవాలమణిభూషణామ్ |
దండేన ముసలేనాపి వరదేనా౬భయేన చ ||
విరాజితచతుర్భాహుం కపిలాక్షీం సుమధ్యమామ్ |
నితంబినీముత్పలాభాం కఠోరఘనసత్కుచామ్ ||
మహావారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 అప్పుడే ఉదయించిన సూర్యుని వలె ఎర్రగా ఉన్న పద్మము యొక్క గర్భమున (మధ్యలో) నివసించేట్టి; ఇంద్రనీలమణి వలె గొప్ప తేజస్సుతో ప్రకాశించేట్టి; విశ్వమునకే తల్లియైనట్టి (విశ్వమాతమ్) దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. కదంబ పుష్పముల మాలలను, నవరత్న ఆభరణాలను ధరించినట్టి; వెలకట్టలేని రత్నములతో కూడిన కిరీటముతో విరాజిల్లేట్టి; పట్టు వస్త్రమును ధరించి, అందమైన పగడపు మణుల అలంకారములు కలిగినట్టి దేవికి నమస్కారము.
తన నాలుగు చేతులలో దండము, ముసలము, వరద మరియు అభయ ముద్రలను ధరించినట్టి, పింగళ వర్ణపు కన్నులు (కపిలాక్షీం), సన్నని నడుము (సుమధ్యమామ్), గంభీరమైన రూపము కలిగిన మహావారాహీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
❀┉┅━❀🕉️❀┉┅━❀
🙏 సర్వే జనాః సుఖినోభవంతు
🙏 లోకాస్సమస్తా సుఖినోభవంతు
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
🌹 శ్రీ వారాహీ స్వరూప ధ్యాన శ్లోకాలు 🌹
🌹 Sri Varahi Swarupa Meditation Chants 🌹
🍀 వారాహీ నవరాత్రులు - తొమ్మిదవ రోజు 🍀
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Prasad Bharadwaja
🙏 శ్రీ వారాహీ దేవి యొక్క శక్తి స్వరూపాలను వర్ణించే ఈ ధ్యాన శ్లోకాలు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. 🙏.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
1. వార్తాలీ
రక్తాంభోరుహకర్ణికోపరిగతే శావాసనే సంస్థితాం
ముండస్రక్పరిరాజమానహృదయాం నీలాశ్మసద్రోచిషమ్ |
హస్తాబ్జెర్ముసలంహలా౬భయవరాన్ సంబిభ్రతీం సత్కుచాం
వార్తాలీమరుణాంబరాం త్రినయనాం వందే వరాహాననామ్ ||
వార్తాలీ వారాహీ దేవ్యె నమః|
💐 ఎర్రని పద్మము యొక్క మధ్య భాగమున (కర్ణిక) ఆసీనురాలైనట్టి, శవమునే ఆసనముగా (శావాసనే) కలిగినట్టి, ముండమాలతో (కపాల మాల) శోభిల్లే హృదయము కలిగినట్టి, ఇంద్రనీల మణి వంటి నల్లని కాంతి కలిగినట్టి దేవిని స్తుతిస్తున్నాను. తన నాలుగు హస్తములలో ముసలము (రోకలి), హలము (నాగలి), అభయ మరియు వరద ముద్రలను ధరించి, ఎర్రటి వస్త్రములతో (అరుణాంబరాం), మూడు కన్నులతో, వరాహ ముఖముతో వెలిగిపోతున్న వార్తాలీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
2. అశ్వారూఢా
రక్తామశ్వాధిరూఢాం శశిధరశకలాబద్ధమౌలిం త్రినేత్రాం
పాశేనాబధ్య సాధ్యాం స్మరశరవివశాం దక్షిణేనానయంతీమ్|
హస్తేనాన్యేన వేత్రం వరకనకమయం ధారయంతీం మనోజ్ఞాం
దేవీం ధ్యాయేదజస్రం కుచభరనమితాం దివ్యహారాభిరామామ్ ||
అశ్వారూఢా వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ఎర్రని రంగు కలిగిన గుర్రమును అధిరోహించినట్టి, చంద్రకళను కిరీటమున ధరించినట్టి, మూడు కన్నులు కలిగినట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. ఒక చేతితో పాశమును ధరించి, దానితో సాధ్యులను (శత్రువులను లేదా సాధించవలసిన వారిని) కట్టివేసి, తన వైపుకు లాక్కుంటున్నట్టి; మరొక చేతితో బంగారు వేత్రమును (బెత్తమును) ధరించినట్టి; దివ్యమైన హారములతో, మనోహరమైన రూపముతో ప్రకాశించే అశ్వారూఢా వారాహీ దేవిని నిరంతరం ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
3. ధూమ్ర వారాహీ
వారాహీ ధూమ్రవర్ణా చ భక్షయంతీ రిపూన్ సదా |
పశురూపాన్ మునిసురైర్వందితాం ధూమ్రరూపిణీమ్ ||
ధూమ్ర వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ధూమ్ర వర్ణము (పొగ రంగు) కలిగినట్టి, పశుప్రవృత్తి కలిగిన రిపూలను (శత్రువులను) ఎల్లప్పుడూ భక్షించేట్టి (అనగా సంహరించేట్టి), మునులు మరియు దేవతలచే వందించబడేటి, పొగ వంటి ఆకారము కలిగినట్టి ధూమ్ర వారాహీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
4. అస్త్ర వారాహీ
నమస్తే అస్త్రవారాహి వైరిప్రాణాపహారిణి |
గోకంఠమివ శార్దూలో గజకంఠం యథా హరిః
శత్రురూపపశూన్ హత్వా ఆశు మాంసం చ భక్షయ ||
వారాహి త్వాం సదా వందే వంద్యే చాస్త్రస్వరూపిణీ||
అస్త్ర వారాహీ దేవ్యె నమః||
💐 వైరుల (శత్రువుల) ప్రాణాలను అపహరించే ఓ అస్త్ర వారాహీ! నీకు నమస్కారము. పులి ఆవు మెడను పట్టుకున్నట్లుగా, సింహం ఏనుగు కుంభస్థలాన్ని చీల్చినట్లుగా… నీవు కూడా శత్రువులనే పశువులను హతమార్చి, వెంటనే వారి మాంసమును భక్షించుము (అనగా శత్రువులను నామరూపాలు లేకుండా చేయుము). అందరిచే పూజించబడేట్టి, అస్త్ర స్వరూపిణివైన నీకు ఎల్లప్పుడూ వందనం చేస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
5. సుముఖీ వారాహీ
గుంజానిర్మితహారభూషితకుచాం సద్యౌవనోల్లాసినీం
హస్తాభ్యాం నృకపాలఖడ్గలతికే రమ్యే ముదా బిభ్రతీమ్ ||
రక్తాలంకృతివస్త్రలేపనలసద్దేహప్రభాం ధ్యాయతాం
నౄణాం శ్రీసుముఖీం శవాసనగతాం స్యుః సర్వదా సంపదః ||
సుముఖీ వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 గురిగింజలతో (గుంజా) చేసిన హారములను ధరించినట్టి, నిత్య యవ్వనంతో ఉల్లాసంగా ప్రకాశించేట్టి, తన రెండు హస్తములలో నర కపాలమును మరియు ఖడ్గమును ఆనందముతో ధరించినట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. ఎర్రని అలంకారములు, ఎర్రని వస్త్రములు, ఎర్రని గంధమును పూసుకుని ప్రకాశిస్తున్న దేహ కాంతి కలిగినట్టి, శవమునే ఆసనముగా చేసుకున్నట్టి శ్రీ సుముఖీ వారాహీ దేవిని ధ్యానించే వారికి ఎల్లప్పుడూ సంపదలు కలుగుతాయి.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
6. నిగ్రహ వారాహీ
విద్యుద్రోచిర్హస్తపద్మైర్దధానాపాశం శక్తిం ముద్గరం చాంకుశం చ |
నేత్రోద్భూతైర్వీతిహోత్రైస్త్రినేత్రా వారాహీ నః శత్రువర్గం క్షిణోతు ||
నిగ్రహ వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 మెరుపు తీగ వంటి కాంతి కలిగిన తన హస్త పద్మములలో పాశమును, శక్తిని, ముద్గరమును (గద వంటి ఆయుధం) మరియు అంకుశమును ధరించినట్టి; తన మూడు కన్నుల నుండి అగ్నిని (వీతిహోత్రైః) వెదజల్లేట్టి వారాహీ దేవి మన శత్రువుల సమూహాన్ని పూర్తిగా నశింపజేయుగాక.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
7. స్వప్న వారాహీ
మేఘశ్యామరుచిం మనోహరకుచాం నేత్రత్రయోద్భాసితాం
కోలాస్యాం శశిశేఖరామచలయా దంష్ట్రాతలే శోభినీమ్ |
బిభ్రాణాం స్వకరాంబుజైరసిలతాం చర్మాసి పాశం సృణిం
వారాహీమనుచింతయేద్ధయవరారూఢాం శుభాలంకృతిమ్ ||
స్వప్న వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 నల్లని మేఘం వంటి రంగు కలిగినట్టి, మూడు కన్నులతో ప్రకాశించేట్టి, వరాహ ముఖము కలిగినట్టి (కోలాస్యాం), శిరస్సున చంద్రుడిని ధరించినట్టి, తన కోరల చివర భూమండలాన్ని మోస్తున్నట్టి దేవిని తలుచుకుంటున్నాను. తన హస్తములలో ఖడ్గము, చర్మము (డాలు), పాశము మరియు అంకుశములను ధరించి, శ్రేష్ఠమైన గుర్రమును (హయవర) అధిరోహించి, దివ్యమైన అలంకారములతో ఉన్న స్వప్న వారాహీ దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
8. వశ్య వారాహీ
తారే తారిణి దేవి విశ్వజననీ ప్రౌఢప్రతాపాన్వితే
తారే దిక్షు విపక్షపక్షదలిని వాచాచలా వారుణీ |
లక్ష్మీకారిణీ కీర్తిధారిణి మహాసౌభాగ్యసంధాయిని
రూపం దేహి యశశ్చ సతతం వశ్యం జగత్యావృతమ్ ||
వశ్య వారాహీ దేవ్యె నమః
💐 ఓ తారే! తారిణీ దేవి! విశ్వజననీ! గొప్ప ప్రతాపము కలిగినట్టి, దిక్కులన్నిటా ఉన్న విరోధులను అణచివేసేట్టి, స్థిరమైన వాక్కును ఇచ్చేట్టి, మద్యం (వారుణీ) వంటి మత్తును శత్రువులకు కలిగించేట్టి దేవీ! నీవు లక్ష్మిని (సంపదను), కీర్తిని, మహా సౌభాగ్యాన్ని ప్రసాదించేదానివి. ఓ జననీ! నాకు రూపమును (తేజస్సును), యశస్సును మరియు ఈ సమస్త జగత్తు నాకు వశమయ్యే శక్తిని నిరంతరం అనుగ్రహించుము.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
9. కిరాత వారాహీ
ఘోణీ ఘర్ఘర నిస్వనాంచితముఖాం కౌటిల్య చింతాం పరాం
ఉగ్రాం కాలిమకాలమేఘపటలచ్ఛన్నోరు తేజస్వినీం |
క్రూరాం దీర్ఘవినీల రోమపటలామశ్రూయతామీశ్వరీం
ధ్యాయేత్క్రోడముఖీం త్రిలోకజననీముగ్రాసి దండాన్వితా ||
కిరాత వారాహీ దేవ్యె నమః |
💐 ఘరఘర శబ్దము చేసే వరసహ ముఖము కలిగినట్టి, శత్రువుల పట్ల కుటిలమైన ఆలోచన కలిగినట్టి, ప్రళయ కాల మేఘాల చాటున ఉన్న సూర్యుడి వలె అమితమైన తేజస్సు కలిగినట్టి, నల్లని వర్ణముతో ఉగ్రంగా ఉన్నట్టి దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. పొడవైన నీలి రంగు రోమములతో (వెండ్రుకలతో), ఉగ్రమైన ఖడ్గము మరియు దండమును ధరించి, మూడు లోకములకు తల్లియైనట్టి ఆ క్రోడముఖీ (వారాహీ) ఈశ్వరిని ధ్యానిస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
10. లఘు వారాహీ
మహార్ణవే నిపతితాం ఉద్ధరంతీం వసుంధరామ్ |
మహాదంష్ట్రాం మహాకాయాం నమామ్యున్మత్తభైరవీమ్ ||
ముసలాసిలసద్ఘంటాహలోద్యత్కర పంకజామ్ |
గదావరదసంయుక్తాం వారాహీం నీరదప్రభామ్ ||
లఘు వారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 మహా సముద్రములో మునిగిపోయిన వసుంధరను (భూమిని) ఉద్ధరించినట్టి, పెద్ద కోరలు మరియు పెద్ద దేహము కలిగినట్టి ఉన్మత్త భైరవీ స్వరూపిణికి నమస్కరిస్తున్నాను. తన హస్త పద్మములలో ముసలము, ఖడ్గము, గంట, హలము (నాగలి), గద మరియు వరద ముద్రలను ధరించినట్టి, మేఘము వంటి నీలి రంగు ఛాయ కలిగిన లఘు వారాహీ దేవికి నమస్కారము.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
11. బృహద్వారాహీ
రక్తాంబుజే ప్రేతవరాసనస్థామర్థోరుకామార్భటికాసనస్థామ్ |
దంష్టోల్లసత్పోత్రిముఖారవిందాం కోటీరసంచ్ఛిన్న హిమాంశురేఖామ్ |
హలం కపాలం దధతీం కరాభ్యాం వామేతరాభ్యాం ముసలేష్టదౌ చ |
రక్తాంబరాం రక్తపటోత్తరీయాం ప్రవాలకర్ణాభరణాం త్రినేత్రామ్ |
శ్యామాం సమస్తాభరణం సృగాఢ్యాం వారాహి సంజ్ఞాం ప్రణమామి నిత్యమ్ ||
బృహద్వారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 ఎర్రని పద్మముపై, శ్రేష్ఠమైన ప్రేతమును ఆసనముగా (ప్రేతవరాసనస్థాం) చేసుకుని కూర్చున్నట్టి; వీరాసన భంగిమలో (ఆర్భటికాసనస్థాం) ఉన్నట్టి; తన కోరలతో ప్రకాశించే వరాహ ముఖారవిందము కలిగినట్టి; కిరీటమున చంద్రకళను (హిమాంశురేఖామ్) ధరించినట్టి దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను. తన ఎడమ చేతులలో హలము (నాగలి), కపాలమును, కుడి చేతులలో ముసలము (రోకలి) మరియు ఇష్టమును (కోరిన వరమును/వరద ముద్ర) ధరించినట్టి; ఎర్రని వస్త్రములు, ఎర్రని ఉత్తరీయము కలిగినట్టి; పగడపు చెవి పోగులు (ప్రవాలకర్ణాభరణాం) ధరించిన మూడు కన్నుల దేవికి నమస్కారము. నల్లని (శ్యామాం) ఛాయ కలిగి, సమస్త ఆభరణములతో అలంకరించబడి, నక్కలతో (సృగాఢ్యాం - వారాహీ దేవి వాహనాలలో నక్క కూడా ఒకటి) కూడి ఉన్న బృహద్వారాహీ దేవికి నిత్యం ప్రణామం చేస్తున్నాను.
🪷┈┉┅━❀🌀❀┉┅━🪷
12. మహావారాహీ
ప్రత్యగ్రారుణసంకాశపద్మాంతర్గర్భసంస్థితామ్|
ఇంద్రనీలమహాతేజః ప్రకాశాం విశ్వమాతరమ్ ||
కదంబముండమాలాఢ్యాం నవరత్నవిభూషితామ్ |
అనర్ఘ్యరత్నఘటితముకుటశ్రీవిరాజితామ్ ||
కౌశేయార్థోరుకాం చారుప్రవాలమణిభూషణామ్ |
దండేన ముసలేనాపి వరదేనా౬భయేన చ ||
విరాజితచతుర్భాహుం కపిలాక్షీం సుమధ్యమామ్ |
నితంబినీముత్పలాభాం కఠోరఘనసత్కుచామ్ ||
మహావారాహీ దేవతాయై నమః |
💐 అప్పుడే ఉదయించిన సూర్యుని వలె ఎర్రగా ఉన్న పద్మము యొక్క గర్భమున (మధ్యలో) నివసించేట్టి; ఇంద్రనీలమణి వలె గొప్ప తేజస్సుతో ప్రకాశించేట్టి; విశ్వమునకే తల్లియైనట్టి (విశ్వమాతమ్) దేవిని ధ్యానిస్తున్నాను. కదంబ పుష్పముల మాలలను, నవరత్న ఆభరణాలను ధరించినట్టి; వెలకట్టలేని రత్నములతో కూడిన కిరీటముతో విరాజిల్లేట్టి; పట్టు వస్త్రమును ధరించి, అందమైన పగడపు మణుల అలంకారములు కలిగినట్టి దేవికి నమస్కారము.
తన నాలుగు చేతులలో దండము, ముసలము, వరద మరియు అభయ ముద్రలను ధరించినట్టి, పింగళ వర్ణపు కన్నులు (కపిలాక్షీం), సన్నని నడుము (సుమధ్యమామ్), గంభీరమైన రూపము కలిగిన మహావారాహీ దేవికి నమస్కరిస్తున్నాను.
❀┉┅━❀🕉️❀┉┅━❀
🙏 సర్వే జనాః సుఖినోభవంతు
🙏 లోకాస్సమస్తా సుఖినోభవంతు
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
శ్రీ కంఠ కరుణాసింధో దివ్యవంధ్యో జగత్పతే - దండిని వారాహీ మాత Dandini Varahi Mata
https://youtube.com/shorts/cg0cfe5tw0Q
🌹శ్రీ కంఠ కరుణాసింధో దివ్యవంధ్యో జగత్పతే - దండిని వారాహీ మాత
Dandini Varahi Mata 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
వారాహి నవరాత్రి లోని నవమ రాత్రి శుభాకాంక్షలు Greetings on Varahi Navaratri (9th Night)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2203847387068397
🌹 వారాహి నవరాత్రి లోని నవమ రాత్రి శుభాకాంక్షలు అందరికి 🌹
దండిని వారాహీ మాతాయై నమః 🙏
ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹 Best wishes to everyone on the ninth night of Varahi Navaratri 🌹
Salutations to Mother Varahi, the Commander (Dandini) 🙏
Prasad Bharadwaj
🌷శ్రీ వారాహీ ద్వాదశ నామ స్తోత్రం..🌷
అస్య శ్రీవారాహీ ద్వాదశ నామ స్తోత్రస్య అశ్వానన ఋషిః | అనుష్టుప్ఛందః | శ్రీవారాహీ దేవతా | శ్రీవారాహి ప్రసాద సిద్ధ్యర్థం | సర్వ సంకట హరణ జపే వినియోగః ||
పంచమీ దండనాథా చ సంకేతా సమయేశ్వరీ | తథా సమయసంకేతా వారాహీ పోత్రిణీ శివా ||
వార్తాలీ చ మహాసేనాఽఽజ్ఞాచక్రేశ్వరీ తథా | అరిఘ్నీ చేతి సంప్రోక్తం నామ ద్వాదశకం మునే ||
నామ ద్వాదశధాభిజ్ఞ వజ్రపంజరమధ్యగః | సఙకటే దుఃఖమాప్నోతి న కదాచన మానవః ||
ఇతి శ్రీ వారాహీ ద్వాదశనామస్తోత్రం సంపూర్ణం
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ కిరాత వారాహీ స్తోత్రమ్ KIRATHA VARAHI STOTRAM
https://youtu.be/H6SCEIQqpdg
🌹🌹🌹🌹🌹
ఏకదంతాయ వక్రతుండాయ గౌరి తనయాయ ధీమహి గణేశానాయ Lord Ganesha Prayer (YT Short)
https://youtube.com/shorts/zL2Paz9RMyI
🌹 ఏకదంతాయ వక్రతుండాయ గౌరి తనయాయ ధీమహి గణేశానాయ
Lord Ganesha Prayer 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Balkampet Renuka Yellamma Talli Rathotsavam – History, Mythological Background, and a Symbol of Telangana's Spiritual Heritage
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2203037607149375
🌹 Balkampet Renuka Yellamma Talli Rathotsavam – History, Mythological Background, and a Symbol of Telangana's Spiritual Heritage 🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
The Balkampet Yellamma Talli Rathotsavam in Telangana is far more than just a temple festival. It is a magnificent celebration that brings together centuries of history, mythology, village deity worship, Telangana's rich folk traditions, and deep devotional practices. Celebrated every year during the Bonalu festival, this grand Rathotsavam has a unique historical background as well as a fascinating mythological story associated with the incarnation of Goddess Yellamma.
The Balkampet Yellamma Talli Temple is believed to date back to the 15th century. According to local tradition, while digging a well in the area, a self-manifested stone idol of the Goddess was discovered about ten feet beneath the ground. Several attempts were made to move the idol, but all proved unsuccessful. This was regarded as the divine will of the Goddess, and a temple was constructed at the very spot where the idol was found. Even today, the Goddess resides below ground level amidst natural underground springs. For this reason, devotees also worship Her as "Jaladurgā" (The Goddess of Sacred Waters). It is widely believed that the holy water within the temple possesses medicinal properties and can cure various ailments, including skin diseases.
The most famous mythological legend associated with Yellamma Talli is linked to Goddess Renuka Devi, the wife of Sage Jamadagni and the mother of Lord Parashurama. According to the legend, Sage Jamadagni, in a moment of anger, ordered his sons to behead their mother. While the other sons refused, Lord Parashurama obeyed his father's command and beheaded Renuka Devi. Later, pleased with his obedience, Jamadagni offered him a boon.
Parashurama requested that his mother be restored to life. According to the traditional narrative, Renuka Devi's head was mistakenly placed on another woman's body, resulting in the manifestation of a unique divine form. This divine Mother came to be worshipped as "Yellamma." Hence, devotees lovingly revere Her as "The Mother of All," "Jagadamba," and "Renuka Yellamma."
Historical traditions also suggest that the Balkampet region was an important village long before the rule of the Nizams in Hyderabad. During the Nizam period, the temple received royal patronage and underwent significant renovation around 1919. Since then, it has become one of the oldest and most revered Shakti Peethas in Hyderabad.
Among all the festivals dedicated to Yellamma Talli, the Rathotsavam, held after the annual celestial wedding (Kalyanotsavam), is the most magnificent. Spiritually, the chariot procession symbolizes the Goddess emerging from the sanctum to personally bless Her devotees. Beautifully decorated with flowers, festoons, and colorful lights, the divine chariot carries the Goddess through the streets surrounding the temple. Thousands of devotees enthusiastically pull the chariot while chanting "Jai Yellamma Talli," filling the atmosphere with devotion and spiritual fervor.
Yellamma Talli also occupies a special place in the Bonalu tradition of Telangana. Following the Golconda Bonalu celebrations, the Balkampet Bonalu, Yellamma Talli Kalyanam, and Rathotsavam are celebrated with great grandeur and attract devotees from across the state. Women offer Bonam to the Goddess, while the energetic performances of Pothuraju, the rhythmic beats of traditional drums, and vibrant folk dances add immense cultural splendor to the celebrations.
Devotees firmly believe that pulling the sacred chariot removes sins and brings divine blessings in the form of health, prosperity, children, peace, and happiness. After the fulfillment of their vows, many devotees express their gratitude by offering Bonam, conducting special pujas, and organizing Annadanam (free community meals), a tradition that has continued for generations.
Thus, the Balkampet Yellamma Talli Rathotsavam is not merely a ceremonial procession. It is a divine festival that reflects nearly seven centuries of history, the sacred legend of Renuka-Yellamma, the enduring tradition of Telangana's village deity worship, the unwavering faith of millions of devotees, and the spirit of social harmony. Every year, it attracts lakhs of pilgrims and continues to preserve and celebrate Telangana's rich spiritual heritage.
May this sacred festival, which beautifully reflects the soul of Telangana, continue to inspire future generations with its timeless message of devotion, culture, and unity.
🌻 Let us pray that Goddess Yellamma Talli blesses every heart that remembers Her with devotion, granting health, prosperity, peace, happiness, and divine grace. 🌻
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
శ్రీ రాజరాజేశ్వరీ స్తోత్రం - SRI RAJA RAJESWARI STOTRAM
https://youtu.be/I8cln0YdzA8
🌹🌹🌹🌹🌹
🌹 Balkampet Renuka Yellamma Talli Rathotsavam – History, Mythological Background, and a Symbol of Telangana's Spiritual Heritage 🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
The Balkampet Yellamma Talli Rathotsavam in Telangana is far more than just a temple festival. It is a magnificent celebration that brings together centuries of history, mythology, village deity worship, Telangana's rich folk traditions, and deep devotional practices. Celebrated every year during the Bonalu festival, this grand Rathotsavam has a unique historical background as well as a fascinating mythological story associated with the incarnation of Goddess Yellamma.
The Balkampet Yellamma Talli Temple is believed to date back to the 15th century. According to local tradition, while digging a well in the area, a self-manifested stone idol of the Goddess was discovered about ten feet beneath the ground. Several attempts were made to move the idol, but all proved unsuccessful. This was regarded as the divine will of the Goddess, and a temple was constructed at the very spot where the idol was found. Even today, the Goddess resides below ground level amidst natural underground springs. For this reason, devotees also worship Her as "Jaladurgā" (The Goddess of Sacred Waters). It is widely believed that the holy water within the temple possesses medicinal properties and can cure various ailments, including skin diseases.
The most famous mythological legend associated with Yellamma Talli is linked to Goddess Renuka Devi, the wife of Sage Jamadagni and the mother of Lord Parashurama. According to the legend, Sage Jamadagni, in a moment of anger, ordered his sons to behead their mother. While the other sons refused, Lord Parashurama obeyed his father's command and beheaded Renuka Devi. Later, pleased with his obedience, Jamadagni offered him a boon.
Parashurama requested that his mother be restored to life. According to the traditional narrative, Renuka Devi's head was mistakenly placed on another woman's body, resulting in the manifestation of a unique divine form. This divine Mother came to be worshipped as "Yellamma." Hence, devotees lovingly revere Her as "The Mother of All," "Jagadamba," and "Renuka Yellamma."
Historical traditions also suggest that the Balkampet region was an important village long before the rule of the Nizams in Hyderabad. During the Nizam period, the temple received royal patronage and underwent significant renovation around 1919. Since then, it has become one of the oldest and most revered Shakti Peethas in Hyderabad.
Among all the festivals dedicated to Yellamma Talli, the Rathotsavam, held after the annual celestial wedding (Kalyanotsavam), is the most magnificent. Spiritually, the chariot procession symbolizes the Goddess emerging from the sanctum to personally bless Her devotees. Beautifully decorated with flowers, festoons, and colorful lights, the divine chariot carries the Goddess through the streets surrounding the temple. Thousands of devotees enthusiastically pull the chariot while chanting "Jai Yellamma Talli," filling the atmosphere with devotion and spiritual fervor.
Yellamma Talli also occupies a special place in the Bonalu tradition of Telangana. Following the Golconda Bonalu celebrations, the Balkampet Bonalu, Yellamma Talli Kalyanam, and Rathotsavam are celebrated with great grandeur and attract devotees from across the state. Women offer Bonam to the Goddess, while the energetic performances of Pothuraju, the rhythmic beats of traditional drums, and vibrant folk dances add immense cultural splendor to the celebrations.
Devotees firmly believe that pulling the sacred chariot removes sins and brings divine blessings in the form of health, prosperity, children, peace, and happiness. After the fulfillment of their vows, many devotees express their gratitude by offering Bonam, conducting special pujas, and organizing Annadanam (free community meals), a tradition that has continued for generations.
Thus, the Balkampet Yellamma Talli Rathotsavam is not merely a ceremonial procession. It is a divine festival that reflects nearly seven centuries of history, the sacred legend of Renuka-Yellamma, the enduring tradition of Telangana's village deity worship, the unwavering faith of millions of devotees, and the spirit of social harmony. Every year, it attracts lakhs of pilgrims and continues to preserve and celebrate Telangana's rich spiritual heritage.
May this sacred festival, which beautifully reflects the soul of Telangana, continue to inspire future generations with its timeless message of devotion, culture, and unity.
🌻 Let us pray that Goddess Yellamma Talli blesses every heart that remembers Her with devotion, granting health, prosperity, peace, happiness, and divine grace. 🌻
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
శ్రీ రాజరాజేశ్వరీ స్తోత్రం - SRI RAJA RAJESWARI STOTRAM
https://youtu.be/I8cln0YdzA8
🌹🌹🌹🌹🌹
బల్కంపేట రేణుకా ఎల్లమ్మ తల్లి రథోత్సవం - తెలంగాణ ఆధ్యాత్మిక వైభవానికి ప్రతీక (Balkampet Renuka Yellamma Talli Rathotsavam)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2203035803816222
🌹 బల్కంపేట రేణుకా ఎల్లమ్మ తల్లి రథోత్సవం – చరిత్ర, పురాణ నేపథ్యం - తెలంగాణ ఆధ్యాత్మిక వైభవానికి ప్రతీక 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
తెలంగాణలోని బల్కంపేట ఎల్లమ్మ తల్లి రథోత్సవం కేవలం ఒక ఆలయ ఉత్సవం మాత్రమే కాదు. ఇది శతాబ్దాల చరిత్ర, పురాణ గాథ, గ్రామదేవత ఆరాధన, తెలంగాణ జానపద సంస్కృతి, భక్తి సంప్రదాయాల సమ్మేళనంగా నిలిచిన మహోత్సవం. ప్రతి సంవత్సరం బోనాల పర్వదినాలలో జరిగే ఈ రథోత్సవం వెనుక ఒక విశిష్టమైన చారిత్రక నేపథ్యం, అలాగే పురాణాల్లో చెప్పబడిన ఎల్లమ్మ తల్లి అవతార కథ ఉంది.
బల్కంపేట ఎల్లమ్మ తల్లి ఆలయం సుమారు 15వ శతాబ్దానికి చెందినదిగా విశ్వసించబడుతోంది. స్థానిక కథనం ప్రకారం, ఆ ప్రాంతంలో ఒక బావిని తవ్వుతున్న సమయంలో భూమికి దాదాపు పది అడుగుల లోతులో స్వయంభువుగా వెలసిన అమ్మవారి శిలారూపం కనిపించింది. ఆ విగ్రహాన్ని అక్కడి నుంచి కదిలించేందుకు చేసిన ప్రయత్నాలు విఫలమయ్యాయి. దానిని దైవ సంకల్పంగా భావించి, విగ్రహం ఉన్న అదే ప్రదేశంలో ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఈ కారణంగానే నేటికీ అమ్మవారు భూమి మట్టానికి దిగువన, సహజ జలధారల మధ్య కొలువై ఉంటారు. అందువల్ల ఆమెను "జలదుర్గ" అని కూడా భక్తులు ఆరాధిస్తారు. ఆలయంలోని పవిత్ర జలానికి ఔషధ గుణాలు ఉన్నాయని, చర్మవ్యాధులు సహా అనేక రోగాలు తొలగుతాయని భక్తుల విశ్వాసం.
ఎల్లమ్మ తల్లి గురించి ప్రసిద్ధమైన పురాణ గాథ రేణుకాదేవితో ముడిపడి ఉంది. మహర్షి జమదగ్ని భార్య రేణుకాదేవి, పరశురాముని తల్లి. ఒక సందర్భంలో జమదగ్ని ఆగ్రహంతో తన కుమారులను తల్లిని సంహరించమని ఆజ్ఞాపించాడు. అందరూ తిరస్కరించగా, పరశురాముడు తండ్రి ఆజ్ఞను పాటించి రేణుకాదేవిని శిరచ్ఛేదం చేశాడు. అనంతరం జమదగ్ని ప్రసన్నుడై వరం కోరమన్నప్పుడు, పరశురాముడు తన తల్లిని తిరిగి బ్రతికించాలని కోరాడు. కథనం ప్రకారం, రేణుకాదేవి తలను పొరపాటున మరో స్త్రీ శరీరానికి అమర్చడం వల్ల ఒక ప్రత్యేక దైవస్వరూపం అవతరించింది. ఆ జగజ్జనని రూపమే కాలక్రమేణా "ఎల్లమ్మ"గా ప్రజల ఆరాధన పొందిందని విశ్వసిస్తారు. అందుకే ఎల్లమ్మ తల్లిని "అందరికీ తల్లి", "జగదాంబ", "రేణుకా ఎల్లమ్మ" అని భక్తులు పిలుస్తారు.
హైదరాబాద్ ప్రాంత చరిత్రలో బల్కంపేట ప్రాంతం నిజాం పాలనకు ముందే ప్రముఖ గ్రామంగా ఉండేదని స్థానిక సంప్రదాయాలు చెబుతున్నాయి. తరువాత నిజాం కాలంలో ఆలయానికి అభివృద్ధి కలిగి, 1919 ప్రాంతంలో ఆలయ నిర్మాణం పునర్నిర్మించబడింది. అప్పటి నుండి ఈ ఆలయం హైదరాబాద్లోని అత్యంత ప్రాచీన శక్తి పీఠాలలో ఒకటిగా ఎదిగింది.
ఎల్లమ్మ తల్లి ఉత్సవాలలో అత్యంత వైభవంగా జరిగేది వార్షిక కళ్యాణోత్సవం అనంతరం నిర్వహించే రథోత్సవం. ఈ రథయాత్రకు ఒక ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక భావన ఉంది. ఆలయంలోని గర్భగృహంలో కొలువైన అమ్మవారు స్వయంగా తన భక్తులను ఆశీర్వదించేందుకు బయటకు విచ్చేస్తున్నారనే భావంతో ఈ రథోత్సవాన్ని నిర్వహిస్తారు. పుష్పాలు, తోరణాలు, దీపాలతో అలంకరించిన రథంలో అమ్మవారిని ప్రతిష్ఠించి ఆలయ పరిసర వీధుల్లో ఊరేగిస్తారు. వేలాది మంది భక్తులు రథాన్ని లాగుతూ "జై ఎల్లమ్మ తల్లి" నినాదాలతో భక్తి పారవశ్యంలో పాల్గొంటారు.
తెలంగాణ బోనాల సంప్రదాయంలో కూడా బల్కంపేట ఎల్లమ్మ తల్లికి ప్రత్యేక స్థానం ఉంది. గోల్కొండ బోనాల అనంతరం జరిగే బల్కంపేట బోనాలు, ఎల్లమ్మ తల్లి కళ్యాణం, రథోత్సవం రాష్ట్రవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందాయి. మహిళలు బోనం సమర్పించడం, పోతురాజుల విన్యాసాలు, డప్పుల నాదం, జానపద కళారూపాలు ఈ ఉత్సవానికి ప్రత్యేక శోభను తెస్తాయి.
రథాన్ని లాగడం వల్ల పాపక్షయం కలుగుతుందని, కుటుంబంలో ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, సంతానం, శాంతి లభిస్తాయని భక్తులు విశ్వసిస్తారు. తమ మొక్కులు నెరవేరిన తరువాత అనేక మంది భక్తులు అన్నదానం చేయడం, బోనాలు సమర్పించడం, ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహించడం ఆనవాయితీగా కొనసాగిస్తున్నారు.
ఈ విధంగా బల్కంపేట ఎల్లమ్మ తల్లి రథోత్సవం ఒక సాధారణ ఊరేగింపు కాదు. ఇది సుమారు ఏడు శతాబ్దాల చరిత్రను, రేణుకా-ఎల్లమ్మ పురాణాన్ని, తెలంగాణ గ్రామదేవత ఆరాధనను, ప్రజల అచంచల భక్తిని, సామాజిక ఐక్యతను ప్రతిబింబించే దివ్య మహోత్సవం. ప్రతి సంవత్సరం లక్షలాది మంది భక్తులను ఆకర్షిస్తూ, తెలంగాణ ఆధ్యాత్మిక వారసత్వాన్ని నేటికీ సజీవంగా నిలబెడుతోంది.
తెలంగాణ ఆత్మను ప్రతిబింబించే ఈ దివ్య ఉత్సవం భవిష్యత్ తరాలకు కూడా స్ఫూర్తిదాయకంగా నిలవాలని ప్రతి భక్తుడు మనస్ఫూర్తిగా కోరుకుంటాడు.
🌻 "జై ఎల్లమ్మ తల్లి" అని భక్తితో స్మరించే ప్రతి హృదయానికీ అమ్మవారి కృప, ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, శాంతి, సుఖసంతోషాలు కలగాలని ప్రార్థిద్దాం. 🌻
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
అంతర్ముఖ కాంతి గీతం - The Light of Inner Realization - ఆత్మశోధన పాట
https://youtu.be/qOR1vfyyaR0
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
లోకాలనేలే తల్లివి నీనమ్మా పార్వతి రావమ్మా.. పార్వతి దేవి జయంతి. Pravathi Devi Jayanthi
https://youtube.com/shorts/N5e4U1vr3TQ
🌹 లోకాలనేలే తల్లివి నీనమ్మా పార్వతి రావమ్మా.. పార్వతి దేవి జయంతి.
Pravathi Devi Jayanthi 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Parvathi Devi Jayanthi – The Divine Glory of Jagajjanani Adi Shakti
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2202270037226132
🌹 Parvathi Devi Jayanthi – The Divine Glory of Jagajjanani Adi Shakti 🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
In the eternal tradition of Sanatana Dharma, Goddess Parvathi Devi is revered as the Universal Mother, Adi Shakti (Primordial Divine Energy), and the embodiment of compassion and grace. On the sacred occasion of Parvathi Devi Jayanthi, devotees worship the Divine Mother with profound devotion and seek her blessings. This holy day is not merely a festival; it is a celebration of divine power, unconditional love, patience, austerity (Tapas), righteousness (Dharma), and the boundless grace of the Goddess. The scriptures declare that remembering and worshipping Parvathi Devi on this auspicious day brings spiritual awakening, harmony in family life, peace, prosperity, and abundant auspiciousness.
Goddess Parvathi was born as the daughter of King Himavan (the Lord of the Himalayas) and Queen Mena, and is therefore lovingly known by many sacred names such as Haimavathi, Girija, Shailaja, Uma, Gauri, Bhavani, and Ambika. In her previous birth, she incarnated as Sati Devi. Unable to bear the insult shown to Lord Shiva during King Daksha's grand sacrifice (Yajna), she relinquished her mortal body through yogic fire. For the welfare of the universe, she was reborn as Parvathi and performed extraordinary austerities to attain Lord Shiva as her eternal consort.
The penance performed by Parvathi Devi is regarded as one of the greatest acts of spiritual austerity in the history of Indian spirituality. Though born a princess, she renounced every royal comfort and spent years in forests observing severe disciplines while meditating upon Lord Shiva. Her unwavering devotion, pure love, steadfast determination, and infinite patience finally pleased Lord Shiva, culminating in their divine marriage. This sacred union symbolizes far more than the bond between husband and wife—it represents the eternal union of Purusha and Prakriti, Consciousness and Divine Energy, Shiva and Creation, the very foundation of the cosmos.
Parvathi Devi blesses humanity through many divine manifestations. As Gauri, she bestows auspiciousness and marital bliss. As Durga, she destroys evil forces and protects righteousness. As Kali, she annihilates ignorance and adharma. As Annapurna, she nourishes the world and symbolizes the sacred gift of food. As Lalita Tripura Sundari, she reveals the supreme beauty and wisdom of the Divine Mother. As Rajarajeshwari, she compassionately governs the entire universe. Though these forms appear different, the scriptures proclaim that they are all manifestations of the same Supreme Adi Shakti.
On Parvathi Devi Jayanthi, devotees perform sacred ablutions (Abhishekam), Kumkum Archana, and special worship to the Divine Mother. They recite revered scriptures such as the Lalita Sahasranama, Devi Mahatmyam, and Durga Saptashati. Married women pray for marital bliss and family welfare, families seek peace and prosperity, young people pray for virtuous life partners, and spiritual aspirants seek wisdom, inner strength, and divine realization. The Puranas state that prayers, charity, and spiritual practices performed on this auspicious day yield immense spiritual merit.
From a spiritual perspective, Parvathi Devi symbolizes the Kundalini Shakti—the divine spiritual energy that lies dormant within every human being. Through yoga, devotion, meditation, and self-discipline, this sacred energy awakens and ultimately unites with Shiva Consciousness, which is regarded as the supreme goal of human life in the Tantric and Yogic traditions. Thus, the sages teach that without Shakti, Shiva is Shava (lifeless); only when Shiva and Shakti unite does creation, preservation, and dissolution of the universe become possible. This profound truth serves as a guiding light for every spiritual seeker on the path to self-realization.
The life of Parvathi Devi teaches humanity the timeless virtues of devotion, patience, sacrifice, courage, love, and unwavering determination.
Her divine story reminds us that no obstacle is insurmountable for one who walks the path of Dharma with faith and perseverance. She inspires us to cultivate mutual respect, love, unity, purity, and spiritual values within our families and society, leading us toward a life filled with divine grace and inner fulfillment.
On this sacred occasion of Parvathi Devi Jayanthi, let us sincerely pray that the compassionate blessings of Jagajjanani, the Divine Mother, shower every home with good health, happiness, prosperity, marital bliss, spiritual wisdom, and everlasting peace.
🌻 Heartiest Greetings on Parvathi Devi Jayanthi! 🌻
🔱 Om Parvatyai Namah । Om Namah Shivaya । 🔱
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ కిరాత వారాహీ స్తోత్రమ్ KIRATHA VARAHI STOTRAM
https://youtu.be/H6SCEIQqpdg
పార్వతి దేవి జయంతి – జగజ్జనని ఆదిశక్తి అవతార మహిమ (Parvati Devi Jayanti – The Divine Glory of Jagajjanani Adi Shakti)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2202270037226132
🌹 పార్వతి దేవి జయంతి – జగజ్జనని ఆదిశక్తి అవతార మహిమ 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
హిందూ సనాతన ధర్మంలో పార్వతి దేవి జగత్తుకు తల్లిగా, ఆదిశక్తిగా, కరుణామూర్తిగా ఆరాధించబడుతుంది. ఆమె జయంతి సందర్భంగా భక్తులు భక్తిశ్రద్ధలతో అమ్మవారిని పూజించి ఆమె అనుగ్రహాన్ని కోరుకుంటారు. పార్వతి దేవి జయంతి కేవలం ఒక పండుగ మాత్రమే కాదు; అది శక్తి, ప్రేమ, సహనం, తపస్సు, ధర్మం మరియు దైవానుగ్రహానికి ప్రతీకగా నిలిచిన పవిత్రమైన దినం. ఈ రోజున అమ్మవారిని స్మరించడం ద్వారా జీవితంలో ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం, కుటుంబ సౌఖ్యం, శాంతి మరియు శుభఫలితాలు కలుగుతాయని శాస్త్రాలు తెలియజేస్తాయి.
పార్వతి దేవి హిమవంతుడు మరియు మేనాదేవి కుమార్తెగా అవతరించింది. అందువల్ల ఆమెను హైమవతి, గిరిజ, శైలజ, ఉమా, గౌరి, భవాని, అంబిక వంటి అనేక పవిత్ర నామాలతో పిలుస్తారు. పూర్వజన్మలో సతీదేవిగా జన్మించిన ఆమె, తన తండ్రి దక్షుడు నిర్వహించిన యజ్ఞంలో జరిగిన అవమానాన్ని భరించలేక యోగాగ్నిలో తన దేహాన్ని త్యజించింది. అనంతరం లోకక్షేమం కోసం తిరిగి పార్వతిగా అవతరించి పరమశివుడిని భర్తగా పొందేందుకు అపూర్వమైన తపస్సు చేసింది.
పార్వతి దేవి చేసిన తపస్సు భారతీయ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో అత్యంత గొప్ప తపస్సులలో ఒకటిగా చెప్పబడుతుంది. రాజకుమార్తెగా జన్మించినప్పటికీ సుఖసౌకర్యాలను వదిలి అడవుల్లో కఠినమైన నియమాలను పాటిస్తూ ఎన్నో సంవత్సరాలు శివుని ధ్యానించింది. ఆమె అచంచలమైన భక్తి, నిష్కల్మషమైన ప్రేమ, అపారమైన సహనం చివరకు పరమశివుని ప్రసన్నం చేసి, వారి దివ్య కల్యాణం జగత్తుకు శివశక్తి ఐక్యతను ప్రకటించింది. ఈ కలయిక కేవలం దాంపత్యానికి మాత్రమే కాదు; పురుషుడు మరియు ప్రకృతి, చైతన్యం మరియు శక్తి, శివుడు మరియు సృష్టి యొక్క నిత్య సంబంధానికి ప్రతీకగా నిలిచింది.
పార్వతి దేవి అనేక దివ్య రూపాలలో భక్తులను అనుగ్రహిస్తుంది. గౌరీగా మంగళం మరియు సౌభాగ్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. దుర్గాదేవిగా దుష్టశక్తులను సంహరిస్తుంది. కాళీమాతగా అధర్మాన్ని నిర్మూలిస్తుంది. అన్నపూర్ణాదేవిగా అన్నదానానికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. లలితా త్రిపురసుందరిగా పరమశక్తి స్వరూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. రాజరాజేశ్వరిగా సమస్త విశ్వాన్ని కరుణతో పాలిస్తుంది. రూపాలు వేర్వేరు అయినప్పటికీ ఆ దివ్యశక్తి ఒక్కటేనని శాస్త్రాలు బోధిస్తాయి.
పార్వతి దేవి జయంతి రోజున భక్తులు అమ్మవారికి అభిషేకాలు, కుంకుమార్చనలు, అర్చనలు నిర్వహిస్తారు. లలితా సహస్రనామం, దేవీ మహాత్మ్యం, దుర్గా సప్తశతి వంటి పవిత్ర గ్రంథాలను పారాయణం చేస్తారు. సుమంగళులు సౌభాగ్యం కోసం, కుటుంబాలు శాంతి కోసం, యువత మంచి జీవిత భాగస్వామి కోసం, ఆధ్యాత్మిక సాధకులు జ్ఞానం మరియు అంతరంగ శక్తి కోసం అమ్మవారిని ప్రార్థిస్తారు. ఈ పవిత్ర దినాన చేసిన పూజలు, దానాలు, జపాలు విశేష ఫలితాలను ఇస్తాయని పురాణాలు పేర్కొంటాయి.
ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో పార్వతి దేవి మనలో నిద్రిస్తున్న కుండలినీ శక్తికి ప్రతీక. యోగసాధన, భక్తి, ధ్యానం ద్వారా ఆ దివ్యశక్తి మేల్కొని శివచైతన్యంతో ఏకమవడమే మానవజీవితపు పరమగమ్యమని తంత్ర, యోగ శాస్త్రాలు వివరిస్తాయి. అందుకే శివుడు శక్తి లేకుండా శవం అని, శక్తి శివునితో ఏకమైతేనే సృష్టి, స్థితి, లయలు జరుగుతాయని మహర్షులు బోధించారు. ఈ సత్యం ప్రతి సాధకునికి అంతరంగ జాగరణకు మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది.
పార్వతి దేవి జీవితం మనకు భక్తి, సహనం, త్యాగం, ధైర్యం, ప్రేమ మరియు అచంచలమైన సంకల్పం యొక్క గొప్పతనాన్ని బోధిస్తుంది. ఎంతటి కష్టాలు ఎదురైనా విశ్వాసాన్ని కోల్పోకుండా ధర్మమార్గంలో నడిస్తే దైవానుగ్రహం తప్పకుండా లభిస్తుందని ఆమె చరిత్ర మనకు తెలియజేస్తుంది. కుటుంబంలో పరస్పర గౌరవం, ప్రేమ, ఐక్యత, సాత్విక జీవనం మరియు ఆధ్యాత్మిక విలువలను పెంపొందించుకోవాలని ఆమె జీవితం ప్రతి ఒక్కరికి స్ఫూర్తినిస్తుంది.
ఈ పవిత్రమైన పార్వతి దేవి జయంతి సందర్భంగా జగజ్జనని అమ్మవారి అనుగ్రహం ప్రతి ఇంటిలో ఆరోగ్యం, ఆనందం, ఐశ్వర్యం, సౌభాగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక శాంతిని ప్రసాదించాలని మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థిద్దాం.
🌻 పార్వతి దేవి జయంతి శుభాకాంక్షలు! 🌻
🔱 ఓం పార్వత్యై నమః । ఓం నమః శివాయ । 🔱
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ గాయత్రీ చాలీసా | ప్రతి శ్లోకానికి అర్థంతో | గాయత్రీ మాత మహిమ | జ్ఞానం, శాంతి, ఐశ్వర్యాన్ని ప్రసాదించే దివ్య స్తోత్రం
Sri Gayatri Chalisa | With the meaning of each verse | The glory of Mother Gayatri | A divine hymn bestowing knowledge, peace, and prosperity
https://youtu.be/bAr4YkdfDok
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
🌹 పార్వతి దేవి జయంతి – జగజ్జనని ఆదిశక్తి అవతార మహిమ 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
హిందూ సనాతన ధర్మంలో పార్వతి దేవి జగత్తుకు తల్లిగా, ఆదిశక్తిగా, కరుణామూర్తిగా ఆరాధించబడుతుంది. ఆమె జయంతి సందర్భంగా భక్తులు భక్తిశ్రద్ధలతో అమ్మవారిని పూజించి ఆమె అనుగ్రహాన్ని కోరుకుంటారు. పార్వతి దేవి జయంతి కేవలం ఒక పండుగ మాత్రమే కాదు; అది శక్తి, ప్రేమ, సహనం, తపస్సు, ధర్మం మరియు దైవానుగ్రహానికి ప్రతీకగా నిలిచిన పవిత్రమైన దినం. ఈ రోజున అమ్మవారిని స్మరించడం ద్వారా జీవితంలో ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం, కుటుంబ సౌఖ్యం, శాంతి మరియు శుభఫలితాలు కలుగుతాయని శాస్త్రాలు తెలియజేస్తాయి.
పార్వతి దేవి హిమవంతుడు మరియు మేనాదేవి కుమార్తెగా అవతరించింది. అందువల్ల ఆమెను హైమవతి, గిరిజ, శైలజ, ఉమా, గౌరి, భవాని, అంబిక వంటి అనేక పవిత్ర నామాలతో పిలుస్తారు. పూర్వజన్మలో సతీదేవిగా జన్మించిన ఆమె, తన తండ్రి దక్షుడు నిర్వహించిన యజ్ఞంలో జరిగిన అవమానాన్ని భరించలేక యోగాగ్నిలో తన దేహాన్ని త్యజించింది. అనంతరం లోకక్షేమం కోసం తిరిగి పార్వతిగా అవతరించి పరమశివుడిని భర్తగా పొందేందుకు అపూర్వమైన తపస్సు చేసింది.
పార్వతి దేవి చేసిన తపస్సు భారతీయ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో అత్యంత గొప్ప తపస్సులలో ఒకటిగా చెప్పబడుతుంది. రాజకుమార్తెగా జన్మించినప్పటికీ సుఖసౌకర్యాలను వదిలి అడవుల్లో కఠినమైన నియమాలను పాటిస్తూ ఎన్నో సంవత్సరాలు శివుని ధ్యానించింది. ఆమె అచంచలమైన భక్తి, నిష్కల్మషమైన ప్రేమ, అపారమైన సహనం చివరకు పరమశివుని ప్రసన్నం చేసి, వారి దివ్య కల్యాణం జగత్తుకు శివశక్తి ఐక్యతను ప్రకటించింది. ఈ కలయిక కేవలం దాంపత్యానికి మాత్రమే కాదు; పురుషుడు మరియు ప్రకృతి, చైతన్యం మరియు శక్తి, శివుడు మరియు సృష్టి యొక్క నిత్య సంబంధానికి ప్రతీకగా నిలిచింది.
పార్వతి దేవి అనేక దివ్య రూపాలలో భక్తులను అనుగ్రహిస్తుంది. గౌరీగా మంగళం మరియు సౌభాగ్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. దుర్గాదేవిగా దుష్టశక్తులను సంహరిస్తుంది. కాళీమాతగా అధర్మాన్ని నిర్మూలిస్తుంది. అన్నపూర్ణాదేవిగా అన్నదానానికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. లలితా త్రిపురసుందరిగా పరమశక్తి స్వరూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. రాజరాజేశ్వరిగా సమస్త విశ్వాన్ని కరుణతో పాలిస్తుంది. రూపాలు వేర్వేరు అయినప్పటికీ ఆ దివ్యశక్తి ఒక్కటేనని శాస్త్రాలు బోధిస్తాయి.
పార్వతి దేవి జయంతి రోజున భక్తులు అమ్మవారికి అభిషేకాలు, కుంకుమార్చనలు, అర్చనలు నిర్వహిస్తారు. లలితా సహస్రనామం, దేవీ మహాత్మ్యం, దుర్గా సప్తశతి వంటి పవిత్ర గ్రంథాలను పారాయణం చేస్తారు. సుమంగళులు సౌభాగ్యం కోసం, కుటుంబాలు శాంతి కోసం, యువత మంచి జీవిత భాగస్వామి కోసం, ఆధ్యాత్మిక సాధకులు జ్ఞానం మరియు అంతరంగ శక్తి కోసం అమ్మవారిని ప్రార్థిస్తారు. ఈ పవిత్ర దినాన చేసిన పూజలు, దానాలు, జపాలు విశేష ఫలితాలను ఇస్తాయని పురాణాలు పేర్కొంటాయి.
ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో పార్వతి దేవి మనలో నిద్రిస్తున్న కుండలినీ శక్తికి ప్రతీక. యోగసాధన, భక్తి, ధ్యానం ద్వారా ఆ దివ్యశక్తి మేల్కొని శివచైతన్యంతో ఏకమవడమే మానవజీవితపు పరమగమ్యమని తంత్ర, యోగ శాస్త్రాలు వివరిస్తాయి. అందుకే శివుడు శక్తి లేకుండా శవం అని, శక్తి శివునితో ఏకమైతేనే సృష్టి, స్థితి, లయలు జరుగుతాయని మహర్షులు బోధించారు. ఈ సత్యం ప్రతి సాధకునికి అంతరంగ జాగరణకు మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది.
పార్వతి దేవి జీవితం మనకు భక్తి, సహనం, త్యాగం, ధైర్యం, ప్రేమ మరియు అచంచలమైన సంకల్పం యొక్క గొప్పతనాన్ని బోధిస్తుంది. ఎంతటి కష్టాలు ఎదురైనా విశ్వాసాన్ని కోల్పోకుండా ధర్మమార్గంలో నడిస్తే దైవానుగ్రహం తప్పకుండా లభిస్తుందని ఆమె చరిత్ర మనకు తెలియజేస్తుంది. కుటుంబంలో పరస్పర గౌరవం, ప్రేమ, ఐక్యత, సాత్విక జీవనం మరియు ఆధ్యాత్మిక విలువలను పెంపొందించుకోవాలని ఆమె జీవితం ప్రతి ఒక్కరికి స్ఫూర్తినిస్తుంది.
ఈ పవిత్రమైన పార్వతి దేవి జయంతి సందర్భంగా జగజ్జనని అమ్మవారి అనుగ్రహం ప్రతి ఇంటిలో ఆరోగ్యం, ఆనందం, ఐశ్వర్యం, సౌభాగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక శాంతిని ప్రసాదించాలని మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థిద్దాం.
🌻 పార్వతి దేవి జయంతి శుభాకాంక్షలు! 🌻
🔱 ఓం పార్వత్యై నమః । ఓం నమః శివాయ । 🔱
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ గాయత్రీ చాలీసా | ప్రతి శ్లోకానికి అర్థంతో | గాయత్రీ మాత మహిమ | జ్ఞానం, శాంతి, ఐశ్వర్యాన్ని ప్రసాదించే దివ్య స్తోత్రం
Sri Gayatri Chalisa | With the meaning of each verse | The glory of Mother Gayatri | A divine hymn bestowing knowledge, peace, and prosperity
https://youtu.be/bAr4YkdfDok
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
పార్వతి దేవి జయంతి శుభాకాంక్షలు Greetings on Pravathi Devi Jayanthi
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2202268717226264
🌹 పార్వతి దేవి జయంతి శుభాకాంక్షలు అందిరకి.
Pravathi Devi Jayanthi Greetings to All 🌹
జగన్మాత పార్వతీదేవి అనుగ్రహంతో మీకు, మీ కుటుంబ సభ్యులకు ఆరోగ్యం, ఆనందం, ఐశ్వర్యం, శాంతి, సుఖ సంతోషాలు కలగాలని మనసారా కోరుకుంటూ...
ప్రసాద్ భరధ్వాజ
వజ్ర పంజర దుర్గా కవచము DURGA VAJRA PANJARA KAVACHAM
https://youtu.be/qZ5ntdtI_9I
🌹🌹🌹🌹🌹
సకల దిష్టి నివారణ మంత్రాలు (మంత్ర, యంత్ర. తంత్ర, నర, పిశాచ దిష్టి ఇత్యాదివి) Mantras to Remove All Forms of the Evil Eye
🌹 Mantras to Remove All Forms of the Evil Eye (Including those caused by Mantra, Yantra, Tantra, Humans, or Spirits) 🌹
🌻 1. సాధారణ దృష్టి దోష నివారణ మంత్రము. 🌻
🌻 1. Mantra to Remove General Evil Eye Afflictions 🌻
మంత్రం సిద్ధించడానికి నీటి కలశమును పెట్టుకుని. ఈ మంత్రమును 108 సార్లు జపించి, ఓం శ్రీ కృష్ణ పరమాత్మనే స్వాహా అని అర్పణ చేసి ఆ నీటిని తాగిన యెడల మంత్రము అటు పిమ్మట ఉపయోగించవచ్చు.
"ఓం క్రైం హ్రాం హ్రీం క్ష్రాం క్ష్రీం క్ష్రూం హుం ఫట్ |"
పై మంత్రముచే 3 పర్యాయములు అభిమంత్రించి. కల్లు ఉప్పుతో దృష్టి జెందిన వారికి ముమ్మారు దిగదుడిచి, నీటిలో వేసిన... ఆ ఉప్పు కరగు సరికి దృష్టి బాధ లంతరించ గలవు.
🔥 2. తీవ్రమైన దిష్టి నివారణ కొరకు 🔥
🔥 2. For Removing Severe Evil Eye Afflictions 🔥
మంత్రం సిద్ధించడానికి నీటి కలశమును పెట్టుకుని. ఈ మంత్రమును 108 సార్లు జపించి, ఓం శ్రీ జ్వాలా నృసింహాయ స్వాహా అని అర్పణ చేసి ఆ నీటిని తాగిన యెడల మంత్రము ఉపయోగించవచ్చు.
సర్వతోముఖ ప్రళయకాల జ్వాలా నృసింహాయ ఓం క్ష్రామ్ ఓం
1 నిమ్మకాయ అయితే విభూతిని కలిపి పై మంత్రముచే 8 సార్లు, - 3 నిమ్మ కాయలయితే, 27 పర్యాయములు అభిమంత్రించి దృషి దోషమున్న వారికి, నిమ్మకాయలతో దిగదుడిచి, కోసి పాఱ వేసి (నీటిలో కానీ, నిర్జన ప్రదేశములో కానీ), నుదిటిన, బాధ ప్రదేశములో, శరీరమంతట గానీ, విభూదిని రాచిన... సకల దృష్టి దోషములు నివారించ బడగలవు.
ఏ రకమైన దిష్టి ఉన్నా ఈ మంత్రాలు మీరందరూ ఇక నుండి ఉపయోగించ వచ్చు.
🙌🙌🙌
ప్రసాద్, జ్యోతిర్మయి
🙌 Good Wishes and Blessings. 🙌
అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం, అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవ శుభాకాంక్షలు International Moon Day & International Chess Day
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2201485053971297
🌹♟ అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం, అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవ శుభాకాంక్షలు అందరికి ♟🌹
🌕♟ International Moon Day & International Chess Day Greetings to All ♟🌕
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
ప్రతి సంవత్సరం జూలై 20న ప్రపంచవ్యాప్తంగా అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం (International Moon Day) మరియు అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవం (International Chess Day)ను జరుపుకుంటారు. ఒకటి మానవ మేధస్సు అంతరిక్షాన్ని జయించిన విజయానికి ప్రతీక అయితే, మరొకటి మానవ బుద్ధి, వ్యూహరచన, ఏకాగ్రతకు ప్రతీక.
🌕 అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం
1969 జూలై 20న అపోలో–11 యాత్ర ద్వారా మానవుడు తొలిసారిగా చంద్రునిపై అడుగుపెట్టాడు. ఈ చారిత్రాత్మక విజయాన్ని స్మరించుకుంటూ ఐక్యరాజ్యసమితి జూలై 20ను International Moon Dayగా ప్రకటించింది.
ఈ దినోత్సవం మనకు శాస్త్రీయ పరిశోధనలు, అంతరిక్ష అన్వేషణ, విజ్ఞాన వికాసం, భవిష్యత్ తరాలకు స్ఫూర్తిని గుర్తు చేస్తుంది. చంద్రుడు కేవలం ఆకాశంలోని ఉపగ్రహం మాత్రమే కాదు; భారతీయ సంస్కృతిలో శాంతి, సౌందర్యం, మనశ్శాంతి, కాలచక్రానికి ప్రతీకగా కూడా భావించబడతాడు.
♟ అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవం
చదరంగం ప్రపంచంలో అత్యంత ప్రాచీనమైన మేధోక్రీడలలో ఒకటి. భారతదేశంలో పుట్టిన చతురంగం అనే ఆట ప్రపంచవ్యాప్తంగా అభివృద్ధి చెంది నేటి చెస్గా రూపాంతరం చెందింది.
ఈ దినోత్సవం ద్వారా వ్యూహాత్మక ఆలోచన, సహనం, ముందుచూపు, నిర్ణయ సామర్థ్యం, సమస్యలను పరిష్కరించే నైపుణ్యాలను ప్రోత్సహిస్తారు. చదరంగం కేవలం ఆట మాత్రమే కాదు; జీవితాన్ని సరైన వ్యూహంతో ఎలా ముందుకు నడిపించాలో నేర్పే గొప్ప గురువు.
🌍 ఈ రెండు దినోత్సవాల సందేశం
చంద్రుడు మనకు కలలు కనడం, అసాధ్యాన్ని సైతం సాధించడం నేర్పిస్తాడు.
చదరంగం మనకు ఆలోచించి నిర్ణయం తీసుకోవడం, ప్రతి అడుగును బాధ్యతతో వేయడం నేర్పిస్తుంది.
ఒకటి విజ్ఞానానికి ప్రతీక...
మరొకటి వివేకానికి ప్రతీక...
ఈ రెండు విలువలు కలిసి మానవ నాగరికతను మరింత ఉన్నత శిఖరాలకు తీసుకెళ్తాయి.
ఈ పవిత్రమైన సందర్భంలో ప్రతి ఒక్కరికీ అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం మరియు అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవ శుభాకాంక్షలు.
మీ జీవితంలో విజ్ఞానం చంద్రునిలా ప్రకాశించాలని, మీ ప్రతి నిర్ణయం చదరంగం గ్రాండ్మాస్టర్ వ్యూహంలా విజయాన్ని అందించాలని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకుంటున్నాను.
🌕♟ Happy International Moon Day & International Chess Day to All! ♟🌕
🌕♟ International Moon Day & International Chess Day Greetings to All ♟🌕
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
ప్రతి సంవత్సరం జూలై 20న ప్రపంచవ్యాప్తంగా అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం (International Moon Day) మరియు అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవం (International Chess Day)ను జరుపుకుంటారు. ఒకటి మానవ మేధస్సు అంతరిక్షాన్ని జయించిన విజయానికి ప్రతీక అయితే, మరొకటి మానవ బుద్ధి, వ్యూహరచన, ఏకాగ్రతకు ప్రతీక.
🌕 అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం
1969 జూలై 20న అపోలో–11 యాత్ర ద్వారా మానవుడు తొలిసారిగా చంద్రునిపై అడుగుపెట్టాడు. ఈ చారిత్రాత్మక విజయాన్ని స్మరించుకుంటూ ఐక్యరాజ్యసమితి జూలై 20ను International Moon Dayగా ప్రకటించింది.
ఈ దినోత్సవం మనకు శాస్త్రీయ పరిశోధనలు, అంతరిక్ష అన్వేషణ, విజ్ఞాన వికాసం, భవిష్యత్ తరాలకు స్ఫూర్తిని గుర్తు చేస్తుంది. చంద్రుడు కేవలం ఆకాశంలోని ఉపగ్రహం మాత్రమే కాదు; భారతీయ సంస్కృతిలో శాంతి, సౌందర్యం, మనశ్శాంతి, కాలచక్రానికి ప్రతీకగా కూడా భావించబడతాడు.
♟ అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవం
చదరంగం ప్రపంచంలో అత్యంత ప్రాచీనమైన మేధోక్రీడలలో ఒకటి. భారతదేశంలో పుట్టిన చతురంగం అనే ఆట ప్రపంచవ్యాప్తంగా అభివృద్ధి చెంది నేటి చెస్గా రూపాంతరం చెందింది.
ఈ దినోత్సవం ద్వారా వ్యూహాత్మక ఆలోచన, సహనం, ముందుచూపు, నిర్ణయ సామర్థ్యం, సమస్యలను పరిష్కరించే నైపుణ్యాలను ప్రోత్సహిస్తారు. చదరంగం కేవలం ఆట మాత్రమే కాదు; జీవితాన్ని సరైన వ్యూహంతో ఎలా ముందుకు నడిపించాలో నేర్పే గొప్ప గురువు.
🌍 ఈ రెండు దినోత్సవాల సందేశం
చంద్రుడు మనకు కలలు కనడం, అసాధ్యాన్ని సైతం సాధించడం నేర్పిస్తాడు.
చదరంగం మనకు ఆలోచించి నిర్ణయం తీసుకోవడం, ప్రతి అడుగును బాధ్యతతో వేయడం నేర్పిస్తుంది.
ఒకటి విజ్ఞానానికి ప్రతీక...
మరొకటి వివేకానికి ప్రతీక...
ఈ రెండు విలువలు కలిసి మానవ నాగరికతను మరింత ఉన్నత శిఖరాలకు తీసుకెళ్తాయి.
ఈ పవిత్రమైన సందర్భంలో ప్రతి ఒక్కరికీ అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం మరియు అంతర్జాతీయ చదరంగం దినోత్సవ శుభాకాంక్షలు.
మీ జీవితంలో విజ్ఞానం చంద్రునిలా ప్రకాశించాలని, మీ ప్రతి నిర్ణయం చదరంగం గ్రాండ్మాస్టర్ వ్యూహంలా విజయాన్ని అందించాలని మనస్ఫూర్తిగా కోరుకుంటున్నాను.
🌕♟ Happy International Moon Day & International Chess Day to All! ♟🌕
అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం శుభాకాంక్షలు Internatinal Chandra (Moon) Day (YT Short)
https://youtube.com/shorts/kuqrYIboloM
🌹 అంతర్జాతీయ చంద్ర దినోత్సవం శుభాకాంక్షలు
Internatinal Chandra (Moon) Day 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Subscribe to:
Posts (Atom)