Rakhi Festival and Jandhyala Purnima – Spiritual Significance and Method of Observance
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2235819233871212
🌹 Rakhi Festival and Jandhyala Purnima – Spiritual Significance and Method of Observance 🌹-
✍️ Prasad Bharadwaj
Shravana is one of the most sacred months in the Indian Sanatana Dharma tradition. The Full Moon that falls during this month carries special spiritual, social, and Vedic significance. On this sacred day, Raksha Bandhan, or the Rakhi festival, is celebrated with devotion and reverence in many parts of the country. At the same time, in Andhra Pradesh and Telangana, those who follow certain Vedic traditions observe this day as Jandhyala Purnima or the sacred festival of Upakarma. Thus, Shravana Purnima not only sanctifies family relationships but also serves as a great festival that reminds us of our duties towards Dharma, Vedic knowledge, and the lineage of the Rishis.
🍀 Rakhi Festival – A Sacred Symbol of Love and Protection 🍀
The profound message of this festival is contained within the very word “Raksha Bandhan.” “Raksha” means protection, while “Bandhan” means a sacred bond. A sister ties a Rakhi, or sacred thread of protection, around her brother's wrist and prays to God for his long life, health, happiness, prosperity, and progress. The brother, in turn, sincerely resolves to stand by his sister throughout her life, honour her, and protect her.
However, the true meaning of the Rakhi festival is not limited merely to a brother protecting his sister. True protection does not come from physical strength alone. Wealth, power, and even relatives cannot protect a person from every situation in life.
Dharma is the true protection.
Truth is the true armour.
Virtue is the true wealth.
Faith in God is the ultimate refuge.
The sacred thread of protection is tied around our wrist, but its true purpose is to bind our mind to a discipline.
“I shall stay away from Adharma.
I shall practise truth.
I shall protect my family with love.
I shall help those who are in need.”
The deeper meaning of the Raksha Sutra is to awaken such a sacred resolve within us.
🌝 Jandhyala Purnima – The Vedic Significance of Upakarma 🌝
Shravana Purnima is also known as Jandhyala Purnima in Andhra Pradesh and Telangana. On this day, those who follow certain Vedic traditions observe the sacred rite known as Upakarma. Upakarma is traditionally regarded as a sacred Vedic observance associated with the renewal and recommencement of Vedic study. The procedures may differ according to family tradition, Vedic branch, and the particular Sutra followed.
The Yajnopavita, or sacred thread, is not merely a thread worn on the body. It is regarded as a sacred symbol that reminds a person of duty, discipline, purity, and righteous living. By wearing a new Yajnopavita, one symbolically resolves to correct the shortcomings of the past, perform noble deeds with greater dedication, and lead a life based upon Dharma. This may be understood as the deeper significance of Upakarma.
This sacred festival gives us an important message—at least once every year, we should examine our own lives. Are we performing our duties properly? Are our words, thoughts, and actions in accordance with Dharma? We should engage in such sincere self-reflection.
📿 Jandhyala Purnima – Method of Observance 📿
Yajnopavita Mantra to be recited before wearing the new Sacred Thread
Om Yajnopavitam Paramam Pavitram Prajapater Yat Sahajam Purastat |
Ayushyam Agryam Pratimuncha Shubhram Yajnopavitam Balam Astu Tejah ||
The old Yajnopavita may be discarded while reciting the following verse
Yajnopavitam Yadi Jirnavantam Vedanta Vedyam Parabrahma Murtim |
Ayushyam Agryam Pratimuncha Shubhram Jirnopavitam Visrijami Tejah ||
Wearing a new sacred thread does not merely mean replacing an old thread with a new one. Its deeper meaning is to leave behind the defects in our old habits and begin life anew with noble resolutions.
The Gayatri Mantra is regarded as a symbol of knowledge, discrimination, and spiritual awakening. Therefore, Gayatri worship holds special importance during the observance of Upakarma. The great purpose of Gayatri worship is to pray that our intellect may follow the righteous path and that our thoughts may remain pure.
🌼 Rakhi and Jandhyala Purnima – One Spiritual Message 🌼
Outwardly, the Rakhi festival and Jandhyala Purnima may appear to be two different traditions. Yet, at their deeper level, they share a great spiritual similarity.
Rakhi reminds us of our responsibility towards family relationships.
Jandhyala Purnima reminds us of our responsibility towards Dharma, knowledge, the lineage of the Rishis, and our Vedic duties.
💐 The Message This Sacred Festival Gives to Our Lives 💐
In today's modern life, relationships between people are gradually becoming weaker. Even where love exists, people often do not find the time to express it. There are increasing instances where family members live under the same roof, yet their hearts remain distant from one another. At such a time, the Rakhi festival reminds us of the value and sacredness of our relationships.
Similarly, Jandhyala Purnima teaches us the importance of discipline, self-examination, and noble actions. Just as we wear a new Yajnopavita once every year, we should also regularly remove negative thoughts from our lives and welcome noble and positive thoughts.
Rakhi brings our hearts together. The sacred thread connects our lives with Dharma. The harmony between these two is one of the great beauties of the Indian Sanatana Dharma tradition.
🌝💝 Heartfelt Rakhi Festival and Jandhyala Purnima Greetings to Everyone! 💝🌝
Let us sincerely pray to the Supreme Lord that this sacred festival may fill every home with love, unity, health, and happiness, and that Dharma, knowledge, devotion, and noble thoughts may blossom in every heart.
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹🌹🌹🌹🌹
రాఖీ పండుగ, జంధ్యాల పౌర్ణమి – ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత మరియు ఆచరణ విధానం (Rakhi Festival and Jandhyala Purnima)
https://www.facebook.com/groups/chaitanyavijnanam/posts/2235819233871212
🌹 రాఖీ పండుగ, జంధ్యాల పౌర్ణమి – ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత మరియు ఆచరణ విధానం 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹🌝 Rakhi Festival and Jandhyala Purnima – Spiritual Significance and Method of Observance 🌝🌹-
✍️ Prasad Bharadwaj
శ్రావణ మాసం భారతీయ సనాతన ధర్మ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన మాసాలలో ఒకటి. ఈ మాసంలో వచ్చే పౌర్ణమి ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక, సామాజిక, వైదిక ప్రాధాన్యతను కలిగి ఉంది. ఈ పవిత్ర దినాన దేశంలోని అనేక ప్రాంతాలలో రక్షాబంధనం లేదా రాఖీ పండుగను భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. అదే సమయంలో ఆంధ్రప్రదేశ్, తెలంగాణ ప్రాంతాలలో వైదిక సంప్రదాయాన్ని అనుసరించే వారు దీనిని జంధ్యాల పౌర్ణమి లేదా ఉపాకర్మ పర్వదినంగా కూడా ఆచరిస్తారు. అందువల్ల శ్రావణ పౌర్ణమి ఒకవైపు కుటుంబ బంధాలను పవిత్రం చేస్తే, మరోవైపు ధర్మం, వేదజ్ఞానం, ఋషిపరంపర పట్ల మన కర్తవ్యాన్ని గుర్తుచేసే మహత్తరమైన పర్వదినంగా నిలుస్తుంది.
🍀 రాఖీ పండుగ – ప్రేమకు, రక్షణకు పవిత్ర ప్రతీక 🍀
రక్షాబంధనం అనే పదంలోనే ఈ పండుగ యొక్క గొప్ప సందేశం దాగి ఉంది. “రక్ష” అంటే కాపాడటం, “బంధనం” అంటే పవిత్రమైన బంధం. సోదరి తన సోదరుని మణికట్టుకు రాఖీ లేదా రక్షాసూత్రాన్ని కట్టి, అతని ఆయురారోగ్యాలు, సుఖసంతోషాలు, అభివృద్ధి కోసం భగవంతుడిని ప్రార్థిస్తుంది. సోదరుడు తన సోదరికి జీవితాంతం అండగా ఉండాలని, ఆమెను గౌరవించి రక్షించాలని మనస్ఫూర్తిగా సంకల్పిస్తాడు.
అయితే రాఖీ పండుగ యొక్క అసలు భావం కేవలం సోదరుడు సోదరికి రక్షణ కల్పించడం మాత్రమే కాదు. మనిషికి నిజమైన రక్షణ కేవలం శారీరక బలం ద్వారా రాదు. సంపద, అధికారం, బంధువులు కూడా జీవితంలోని ప్రతి పరిస్థితి నుండి మనిషిని కాపాడలేరు.
ధర్మమే నిజమైన రక్షణ.
సత్యమే నిజమైన కవచం.
సద్గుణమే నిజమైన సంపద.
భగవంతునిపై విశ్వాసమే అంతిమ ఆశ్రయం.
రక్షాసూత్రం మన చేతికి కట్టబడుతుంది. కానీ దాని అసలు ఉద్దేశ్యం మన మనస్సుకు ఒక నియమాన్ని కట్టడం.
“నేను అధర్మానికి దూరంగా ఉంటాను.
సత్యాన్ని ఆచరిస్తాను.
నా కుటుంబాన్ని ప్రేమతో కాపాడుతాను.
అవసరంలో ఉన్నవారికి సహాయం చేస్తాను.” అనే సంకల్పాన్ని మనలో కలిగించడమే రక్షాసూత్రం యొక్క అంతరార్థం.
🌝 జంధ్యాల పౌర్ణమి – ఉపాకర్మ యొక్క వైదిక విశిష్టత 🌝
శ్రావణ పౌర్ణమిని ఆంధ్రప్రదేశ్, తెలంగాణ ప్రాంతాలలో జంధ్యాల పౌర్ణమి అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ రోజున కొన్ని వైదిక సంప్రదాయాలను అనుసరించే వారు ఉపాకర్మ అనే పవిత్రమైన సంస్కారాన్ని ఆచరిస్తారు. ఉపాకర్మ అంటే వేదాధ్యయనాన్ని పునఃప్రారంభించే పవిత్ర వైదిక ప్రక్రియగా భావిస్తారు. ఇందులో కుటుంబ సంప్రదాయం, వేదశాఖ, సూత్రం ప్రకారం విధానాలలో తేడాలు ఉండవచ్చు.
యజ్ఞోపవీతం లేదా జంధ్యం కేవలం శరీరంపై ధరించే ఒక దారం మాత్రమే కాదు. అది మనిషి జీవితంలోని కర్తవ్యాన్ని, నియమాన్ని, పరిశుద్ధతను, ధర్మాచరణను గుర్తుచేసే పవిత్ర చిహ్నంగా భావించబడుతుంది. కొత్త యజ్ఞోపవీతాన్ని ధరించడం ద్వారా గతంలో జరిగిన లోపాలను సరిదిద్దుకొని, మరింత శ్రద్ధతో సత్కర్మలు చేయాలని, ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపాలని సంకల్పించుకోవడం ఉపాకర్మ యొక్క అంతరార్థంగా భావించవచ్చు.
ఈ పర్వదినం మనకు ఒక ముఖ్యమైన సందేశాన్ని అందిస్తుంది—ప్రతి సంవత్సరం ఒకసారి మన జీవితాన్ని మనమే పరిశీలించుకోవాలి. మనం చేస్తున్న కర్తవ్యాలను సక్రమంగా నిర్వర్తిస్తున్నామా? మన మాట, మన ఆలోచన, మన ప్రవర్తన ధర్మబద్ధంగా ఉన్నాయా? అనే ఆత్మవిచారణ చేసుకోవాలి.
📿 జంధ్యాల పౌర్ణమి – ఆచరణ విధానం 📿
కొత్త జంధ్యాన్ని వేసుకునే ముందు చదవ వలసిన యజ్ఞోపవీత మంత్రం.
ఓం యజ్ఞోపవీతం పరమం పవిత్రం ప్రజాపతేర్యత్సహజం పురస్తాత్ |
ఆయుష్యమగ్ర్యం ప్రతి ముంచ శుభ్రం యజ్ఞోపవీతం బలమస్తుతేజః
పాత యజ్ఞోపవీతాన్ని ఈ శ్లోకం పఠిస్తూ విసర్జించాలి.
యజ్ఞోపవీతం యది జీర్ణవంతం వేదాంతవేద్యం, పరబ్రహ్మమూర్తిం
ఆయుష్య మాగ్యం, ప్రతి ముంచ శుభ్రం జీర్ణోపవీతం విసృజామి తేజః
కొత్త జంధ్యాన్ని ధరించడం అంటే కేవలం పాత దారాన్ని మార్చుకోవడం కాదు. మన పాత అలవాట్లలోని దోషాలను విడిచిపెట్టి, కొత్త సత్సంకల్పాలతో జీవితాన్ని ప్రారంభించడమే దాని అంతరార్థం.
గాయత్రీ మంత్రం జ్ఞానం, వివేకం, ఆధ్యాత్మిక చైతన్యానికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. అందువల్ల ఉపాకర్మ సందర్భంలో గాయత్రీ ఉపాసనకు కూడా విశేష ప్రాధాన్యత ఉంది. మన బుద్ధి సన్మార్గంలో నడవాలని, మన ఆలోచనలు పరిశుద్ధంగా ఉండాలని ప్రార్థించడమే గాయత్రీ ఉపాసనలోని గొప్ప భావం.
🌼 రాఖీ మరియు జంధ్యాల పౌర్ణమి – ఒకే ఆధ్యాత్మిక సందేశం 🌼
బయటకు చూస్తే రాఖీ పండుగ, జంధ్యాల పౌర్ణమి రెండు వేర్వేరు సంప్రదాయాలుగా కనిపిస్తాయి. కానీ వాటి అంతరార్థంలో ఒక గొప్ప సామ్యం ఉంది.
రాఖీ మనకు కుటుంబ బంధాల పట్ల బాధ్యతను గుర్తుచేస్తుంది.
జంధ్యాల పౌర్ణమి మనకు ధర్మం, జ్ఞానం, ఋషిపరంపర మరియు వైదిక కర్తవ్యాల పట్ల బాధ్యతను గుర్తుచేస్తుంది.
💐 ఈ పర్వదినం మన జీవితానికి ఇచ్చే సందేశం 💐
నేటి ఆధునిక జీవితంలో మనుషుల మధ్య సంబంధాలు బలహీనపడుతున్నాయి. ప్రేమ ఉన్నా దాన్ని వ్యక్తం చేయడానికి సమయం ఉండటం లేదు. కుటుంబ సభ్యులు ఒకే ఇంట్లో ఉన్నప్పటికీ మనసులు దూరమవుతున్న సందర్భాలు పెరుగుతున్నాయి. ఇలాంటి సమయంలో రాఖీ పండుగ మనకు బంధాల విలువను గుర్తుచేస్తుంది.
అదే విధంగా జంధ్యాల పౌర్ణమి మనకు క్రమశిక్షణ, ఆత్మపరిశీలన మరియు సత్కర్మల ప్రాముఖ్యతను బోధిస్తుంది. సంవత్సరానికి ఒకసారి కొత్త యజ్ఞోపవీతాన్ని ధరించినట్లే, మన జీవితంలో కూడా ఎప్పటికప్పుడు చెడు ఆలోచనలను తొలగించి, మంచి ఆలోచనలను స్వీకరించాలి.
రాఖీ మన హృదయాలను కలుపుతుంది. జంధ్యం మన జీవితాన్ని ధర్మంతో కలుపుతుంది. ఈ రెండింటి సమన్వయమే భారతీయ సనాతన ధర్మ సంప్రదాయంలోని గొప్పదనం.
🌝💝 అందరికీ రాఖీ పండుగ, జంధ్యాల పౌర్ణమి హృదయపూర్వక శుభాకాంక్షలు! 💝🌝
ఈ పవిత్ర పర్వదినం ప్రతి ఇంటిలో ప్రేమ, ఐక్యత, ఆరోగ్యం, ఆనందం నింపాలని, ప్రతి హృదయంలో ధర్మం, జ్ఞానం, భక్తి, సద్భావనలు వికసించాలని ఆ పరమాత్మను మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థిద్దాం.
✍️ ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రావణ పౌర్ణమి మరియు హయగ్రీవ జయంతి – ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత (Sravana Purnima and Hayagriva Jayanti Greetings)
🌹 శ్రావణ పౌర్ణమి మరియు హయగ్రీవ జయంతి – ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
శ్రావణ మాసం భారతీయ సనాతన ధర్మ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన మాసాలలో ఒకటి. ఈ మాసంలో వచ్చే పౌర్ణమికి విశేషమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యం ఉంది. పూర్ణచంద్రుని శుభకాంతితో ప్రకృతి అంతా ప్రకాశించే ఈ పవిత్ర దినం భక్తి, జ్ఞానం, ధర్మం, ఆత్మశుద్ధికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. ముఖ్యంగా ఈ పుణ్యదినాన శ్రీమహావిష్ణువు దివ్య అవతారమైన శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారి జయంతిని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం ఒక గొప్ప సంప్రదాయం.
హయగ్రీవుడు శ్రీమహావిష్ణువు యొక్క జ్ఞానస్వరూపమైన అవతారం. మానవ శరీరం, అశ్వ ముఖంతో దర్శనమిచ్చే ఈ దివ్య స్వరూపం అత్యున్నత జ్ఞానానికి, వేదవిద్యకు, బుద్ధిశక్తికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. “హయ” అంటే గుర్రం, “గ్రీవ” అంటే మెడ లేదా ముఖభాగం అనే అర్థంలో హయగ్రీవుడు అనే నామం ప్రసిద్ధి చెందింది. అయితే ఈ రూపం వెనుక ఉన్న అంతరార్థం మరింత గంభీరమైనది. అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించి, జ్ఞానప్రకాశాన్ని ప్రసాదించే పరమాత్మ స్వరూపమే శ్రీ హయగ్రీవుడు.
పురాణ కథనాల ప్రకారం, మధు–కైటభ అనే రాక్షసులు బ్రహ్మదేవుని నుండి వేదాలను అపహరించి సముద్ర గర్భంలో దాచారు. సృష్టి కార్యం కొనసాగడానికి, జీవులకు ధర్మజ్ఞానం ప్రసాదించడానికి అవసరమైన వేదాలు అదృశ్యమవడంతో లోకవ్యవస్థలో అంతరాయం ఏర్పడింది. అప్పుడు శ్రీమహావిష్ణువు హయగ్రీవ స్వరూపాన్ని ధరించి రాక్షసులను సంహరించి, వేదాలను తిరిగి బ్రహ్మదేవునికి అందజేశారని పురాణాలు వివరిస్తాయి. అందువల్ల శ్రీ హయగ్రీవుడు వేదాల రక్షకుడు, విద్యాధిపతి, జ్ఞానప్రదాతగా భక్తులచే ఆరాధించబడుతున్నాడు.
విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, వేదాధ్యయనంలో ఉన్నవారు, రచయితలు, పరిశోధకులు మరియు జ్ఞానాన్ని కోరుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ హయగ్రీవ స్వామివారి ఆరాధన విశేషమైనదిగా భావిస్తారు. అయితే హయగ్రీవుని అనుగ్రహం కేవలం పుస్తకజ్ఞానానికే పరిమితం కాదు. మనిషిలో వివేకం, సత్యాన్ని గ్రహించే శక్తి, మంచి–చెడులను విచక్షణతో నిర్ణయించే బుద్ధి, వినయం మరియు ఆత్మజ్ఞానాన్ని పెంపొందించేది కూడా దైవజ్ఞానమే. ఈ కారణంగానే హయగ్రీవ స్వామివారిని జ్ఞానానికి మూలస్వరూపంగా స్మరిస్తారు.
శ్రావణ పౌర్ణమి మనకు పూర్ణత్వాన్ని కూడా గుర్తుచేస్తుంది. పౌర్ణమి చంద్రుడు తన సంపూర్ణ కళలతో ప్రకాశించినట్లే, మానవ జీవితం కూడా జ్ఞానం, భక్తి, ధర్మం, ప్రేమ, కరుణ వంటి సద్గుణాలతో నిండినప్పుడు మాత్రమే నిజమైన పూర్ణత్వాన్ని పొందుతుంది. బాహ్య ప్రపంచంలోని అనేక విషయాలను తెలుసుకోవడం జ్ఞానం యొక్క ఒక భాగమే అయితే, మనలోని నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం పరమజ్ఞానం. హయగ్రీవ స్వామివారి ఆరాధన ఈ రెండింటి మధ్య ఉన్న అనుబంధాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది.
ఈ పవిత్రమైన రోజున భక్తులు ఉదయాన్నే స్నానాదికాలను పూర్తి చేసుకొని, శ్రీమహావిష్ణువు లేదా శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారిని భక్తితో పూజిస్తారు. పుష్పాలు, పండ్లు, నైవేద్యాలను సమర్పించి, విష్ణు నామస్మరణ చేయడం, హయగ్రీవ స్తోత్రాలను పఠించడం, వేదాలు లేదా ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాలను చదవడం ఎంతో శుభప్రదంగా భావించబడుతుంది. ముఖ్యంగా విద్యార్థులు ఈ రోజున తమ పుస్తకాలను, విద్యాసాధనాలను దైవసన్నిధిలో ఉంచి జ్ఞానం, జ్ఞాపకశక్తి, ఏకాగ్రత కోసం ప్రార్థించడం ఒక మంచి సంప్రదాయం.
శ్రావణ పౌర్ణమి సందర్భంగా మనం ఒక ముఖ్యమైన సత్యాన్ని కూడా గుర్తుంచుకోవాలి. నిజమైన విద్య మనలో అహంకారాన్ని పెంచకూడదు; వినయాన్ని పెంచాలి. జ్ఞానం ఇతరులపై ఆధిపత్యం చెలాయించడానికి కాదు, సమాజానికి మేలు చేయడానికి ఉపయోగపడాలి. విద్య ద్వారా మన హృదయం విశాలంగా మారినప్పుడు, మన ఆలోచనలు పవిత్రంగా మారినప్పుడు, మన జీవితం ధర్మమార్గంలో సాగినప్పుడు మాత్రమే ఆ జ్ఞానం సార్థకమవుతుంది.
హయగ్రీవ జయంతి మనకు అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానానికి, చీకటి నుండి వెలుగుకు, అసత్యం నుండి సత్యానికి ప్రయాణించమనే దివ్య సందేశాన్ని అందిస్తుంది. ప్రతి మనిషి జీవితంలో ఎదురయ్యే సందేహాలు, భయాలు, అయోమయాలు కూడా జ్ఞానవెలుగుతో తొలగిపోతాయి. అందుకే ఈ పుణ్యదినాన కేవలం భౌతిక విజయాలను మాత్రమే కాకుండా, సద్బుద్ధి, వివేకం, వినయం మరియు ఆత్మజ్ఞానం కోసం కూడా భగవంతుని ప్రార్థించాలి.
శ్రావణ పౌర్ణమి మరియు శ్రీ హయగ్రీవ జయంతి మన జీవితాల్లో జ్ఞానజ్యోతిని వెలిగించి, అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించి, సత్యం–ధర్మం–వివేకం మార్గంలో నడిపించుగాక! శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారి దివ్య అనుగ్రహంతో ప్రతి ఒక్కరికీ విద్య, బుద్ధి, జ్ఞానం, శాంతి మరియు ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కలుగుగాక!
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🙏 శ్రీ హయగ్రీవాయ నమః 🙏
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Watch ఆధ్యాత్మిక ప్రగతికి పంచ సూత్రాలు – The 5 principles for Spiritual Progress
https://youtu.be/GQv0zD_Exro
🌹🌹🌹🌹🌹
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
శ్రావణ మాసం భారతీయ సనాతన ధర్మ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన మాసాలలో ఒకటి. ఈ మాసంలో వచ్చే పౌర్ణమికి విశేషమైన ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యం ఉంది. పూర్ణచంద్రుని శుభకాంతితో ప్రకృతి అంతా ప్రకాశించే ఈ పవిత్ర దినం భక్తి, జ్ఞానం, ధర్మం, ఆత్మశుద్ధికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. ముఖ్యంగా ఈ పుణ్యదినాన శ్రీమహావిష్ణువు దివ్య అవతారమైన శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారి జయంతిని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం ఒక గొప్ప సంప్రదాయం.
హయగ్రీవుడు శ్రీమహావిష్ణువు యొక్క జ్ఞానస్వరూపమైన అవతారం. మానవ శరీరం, అశ్వ ముఖంతో దర్శనమిచ్చే ఈ దివ్య స్వరూపం అత్యున్నత జ్ఞానానికి, వేదవిద్యకు, బుద్ధిశక్తికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. “హయ” అంటే గుర్రం, “గ్రీవ” అంటే మెడ లేదా ముఖభాగం అనే అర్థంలో హయగ్రీవుడు అనే నామం ప్రసిద్ధి చెందింది. అయితే ఈ రూపం వెనుక ఉన్న అంతరార్థం మరింత గంభీరమైనది. అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించి, జ్ఞానప్రకాశాన్ని ప్రసాదించే పరమాత్మ స్వరూపమే శ్రీ హయగ్రీవుడు.
పురాణ కథనాల ప్రకారం, మధు–కైటభ అనే రాక్షసులు బ్రహ్మదేవుని నుండి వేదాలను అపహరించి సముద్ర గర్భంలో దాచారు. సృష్టి కార్యం కొనసాగడానికి, జీవులకు ధర్మజ్ఞానం ప్రసాదించడానికి అవసరమైన వేదాలు అదృశ్యమవడంతో లోకవ్యవస్థలో అంతరాయం ఏర్పడింది. అప్పుడు శ్రీమహావిష్ణువు హయగ్రీవ స్వరూపాన్ని ధరించి రాక్షసులను సంహరించి, వేదాలను తిరిగి బ్రహ్మదేవునికి అందజేశారని పురాణాలు వివరిస్తాయి. అందువల్ల శ్రీ హయగ్రీవుడు వేదాల రక్షకుడు, విద్యాధిపతి, జ్ఞానప్రదాతగా భక్తులచే ఆరాధించబడుతున్నాడు.
విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, వేదాధ్యయనంలో ఉన్నవారు, రచయితలు, పరిశోధకులు మరియు జ్ఞానాన్ని కోరుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ హయగ్రీవ స్వామివారి ఆరాధన విశేషమైనదిగా భావిస్తారు. అయితే హయగ్రీవుని అనుగ్రహం కేవలం పుస్తకజ్ఞానానికే పరిమితం కాదు. మనిషిలో వివేకం, సత్యాన్ని గ్రహించే శక్తి, మంచి–చెడులను విచక్షణతో నిర్ణయించే బుద్ధి, వినయం మరియు ఆత్మజ్ఞానాన్ని పెంపొందించేది కూడా దైవజ్ఞానమే. ఈ కారణంగానే హయగ్రీవ స్వామివారిని జ్ఞానానికి మూలస్వరూపంగా స్మరిస్తారు.
శ్రావణ పౌర్ణమి మనకు పూర్ణత్వాన్ని కూడా గుర్తుచేస్తుంది. పౌర్ణమి చంద్రుడు తన సంపూర్ణ కళలతో ప్రకాశించినట్లే, మానవ జీవితం కూడా జ్ఞానం, భక్తి, ధర్మం, ప్రేమ, కరుణ వంటి సద్గుణాలతో నిండినప్పుడు మాత్రమే నిజమైన పూర్ణత్వాన్ని పొందుతుంది. బాహ్య ప్రపంచంలోని అనేక విషయాలను తెలుసుకోవడం జ్ఞానం యొక్క ఒక భాగమే అయితే, మనలోని నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం పరమజ్ఞానం. హయగ్రీవ స్వామివారి ఆరాధన ఈ రెండింటి మధ్య ఉన్న అనుబంధాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది.
ఈ పవిత్రమైన రోజున భక్తులు ఉదయాన్నే స్నానాదికాలను పూర్తి చేసుకొని, శ్రీమహావిష్ణువు లేదా శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారిని భక్తితో పూజిస్తారు. పుష్పాలు, పండ్లు, నైవేద్యాలను సమర్పించి, విష్ణు నామస్మరణ చేయడం, హయగ్రీవ స్తోత్రాలను పఠించడం, వేదాలు లేదా ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాలను చదవడం ఎంతో శుభప్రదంగా భావించబడుతుంది. ముఖ్యంగా విద్యార్థులు ఈ రోజున తమ పుస్తకాలను, విద్యాసాధనాలను దైవసన్నిధిలో ఉంచి జ్ఞానం, జ్ఞాపకశక్తి, ఏకాగ్రత కోసం ప్రార్థించడం ఒక మంచి సంప్రదాయం.
శ్రావణ పౌర్ణమి సందర్భంగా మనం ఒక ముఖ్యమైన సత్యాన్ని కూడా గుర్తుంచుకోవాలి. నిజమైన విద్య మనలో అహంకారాన్ని పెంచకూడదు; వినయాన్ని పెంచాలి. జ్ఞానం ఇతరులపై ఆధిపత్యం చెలాయించడానికి కాదు, సమాజానికి మేలు చేయడానికి ఉపయోగపడాలి. విద్య ద్వారా మన హృదయం విశాలంగా మారినప్పుడు, మన ఆలోచనలు పవిత్రంగా మారినప్పుడు, మన జీవితం ధర్మమార్గంలో సాగినప్పుడు మాత్రమే ఆ జ్ఞానం సార్థకమవుతుంది.
హయగ్రీవ జయంతి మనకు అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానానికి, చీకటి నుండి వెలుగుకు, అసత్యం నుండి సత్యానికి ప్రయాణించమనే దివ్య సందేశాన్ని అందిస్తుంది. ప్రతి మనిషి జీవితంలో ఎదురయ్యే సందేహాలు, భయాలు, అయోమయాలు కూడా జ్ఞానవెలుగుతో తొలగిపోతాయి. అందుకే ఈ పుణ్యదినాన కేవలం భౌతిక విజయాలను మాత్రమే కాకుండా, సద్బుద్ధి, వివేకం, వినయం మరియు ఆత్మజ్ఞానం కోసం కూడా భగవంతుని ప్రార్థించాలి.
శ్రావణ పౌర్ణమి మరియు శ్రీ హయగ్రీవ జయంతి మన జీవితాల్లో జ్ఞానజ్యోతిని వెలిగించి, అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించి, సత్యం–ధర్మం–వివేకం మార్గంలో నడిపించుగాక! శ్రీ హయగ్రీవ స్వామివారి దివ్య అనుగ్రహంతో ప్రతి ఒక్కరికీ విద్య, బుద్ధి, జ్ఞానం, శాంతి మరియు ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కలుగుగాక!
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🙏 శ్రీ హయగ్రీవాయ నమః 🙏
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Watch ఆధ్యాత్మిక ప్రగతికి పంచ సూత్రాలు – The 5 principles for Spiritual Progress
https://youtu.be/GQv0zD_Exro
🌹🌹🌹🌹🌹
Sravana Purnima and Hayagriva Jayanti Greetings and - Spiritual Significance
🌹 Sravana Purnima and Hayagriva Jayanti Greetings and - Spiritual Significance 🌹
✍️ Prasad Bharadwaj
The month of Śrāvaṇa is regarded as one of the most sacred months in the Indian Sanātana Dharma tradition. The Pūrṇima, or Full Moon day, that falls during this month holds special spiritual significance. Illuminated by the auspicious radiance of the full moon, this sacred day is considered a symbol of devotion, knowledge, dharma, and inner purification. Above all, it is a cherished tradition to celebrate the Jayanti of Śrī Hayagrīva Swāmi, the divine incarnation of Lord Mahāviṣṇu, with deep devotion and reverence on this holy day.
Lord Hayagrīva is the embodiment of divine knowledge and wisdom among the incarnations of Lord Mahāviṣṇu. This divine form, depicted with a human body and the face of a horse, symbolizes supreme knowledge, Vedic learning, and the power of intellect. The name “Hayagrīva” is traditionally understood through the meanings of Haya, referring to a horse, and Grīva, referring to the neck or facial region. Yet, the deeper significance of this divine form is far more profound. Lord Hayagrīva represents the Supreme Being who dispels the darkness of ignorance and bestows the radiant light of knowledge.
According to Purāṇic accounts, the demons Madhu and Kaiṭabha stole the Vedas from Lord Brahmā and hid them in the depths of the ocean. Since the Vedas were essential for the continuation of creation and for imparting the knowledge of dharma to all beings, their disappearance caused a disruption in the cosmic order. It is said that Lord Mahāviṣṇu then assumed the form of Hayagrīva, defeated the demons, and restored the Vedas to Lord Brahmā. For this reason, Lord Hayagrīva is worshipped by devotees as the protector of the Vedas, the Lord of learning, and the bestower of knowledge.
The worship of Lord Hayagrīva is considered especially significant for students, teachers, scholars of the Vedas, writers, researchers, and all seekers of knowledge. However, the grace of Lord Hayagrīva is not limited merely to bookish knowledge. Divine wisdom also nurtures discrimination, the ability to recognize truth, the intelligence to distinguish between right and wrong, humility, and self-knowledge. It is for this reason that Lord Hayagrīva is remembered as the very source and embodiment of true knowledge.
Śrāvaṇa Pūrṇima also reminds us of the meaning of completeness and fullness. Just as the full moon shines in all its glory, human life attains true fullness only when it is enriched with noble qualities such as knowledge, devotion, dharma, love, and compassion. Knowing many things about the external world is one aspect of knowledge, but realizing our own true nature is the highest form of wisdom. The worship of Lord Hayagrīva reminds us of the profound connection between worldly knowledge and spiritual realization.
On this sacred day, devotees traditionally rise early, complete their morning purification and prayers, and worship Lord Mahāviṣṇu or Lord Hayagrīva with devotion. Offering flowers, fruits, and sacred food, remembering the divine names of Lord Viṣṇu, reciting Hayagrīva stotras, and studying the Vedas or other spiritual scriptures are considered highly auspicious. Students, in particular, may place their books and educational materials before the Lord and pray for knowledge, memory, concentration, and wisdom.
Śrāvaṇa Pūrṇima also reminds us of an important truth: true education should not increase arrogance; it should cultivate humility. Knowledge should not be used to dominate others but should serve the welfare of society. Education becomes truly meaningful when it broadens our hearts, purifies our thoughts, and guides our lives along the path of dharma.
Hayagrīva Jayanti conveys the divine message of moving from ignorance to knowledge, from darkness to light, and from falsehood to truth. The doubts, fears, and confusion that arise in human life can gradually be dispelled by the light of true wisdom.
Therefore, on this sacred occasion, we should pray not only for material success but also for noble intelligence, discrimination, humility, and spiritual self-realization.
May Śrāvaṇa Pūrṇima and Śrī Hayagrīva Jayanti kindle the divine lamp of knowledge in our lives, dispel the darkness of ignorance, and guide us along the path of truth, dharma, and wisdom. May the divine grace of Lord Śrī Hayagrīva bless everyone with learning, intelligence, wisdom, peace, and spiritual progress!
🙏 Śrī Hayagrīvāya Namaḥ 🙏
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Watch శరణాగత భక్తి గీతం - సర్వమునకు నీవే ఆధారం
https://youtu.be/hG9ynu6ta08
✍️ Prasad Bharadwaj
The month of Śrāvaṇa is regarded as one of the most sacred months in the Indian Sanātana Dharma tradition. The Pūrṇima, or Full Moon day, that falls during this month holds special spiritual significance. Illuminated by the auspicious radiance of the full moon, this sacred day is considered a symbol of devotion, knowledge, dharma, and inner purification. Above all, it is a cherished tradition to celebrate the Jayanti of Śrī Hayagrīva Swāmi, the divine incarnation of Lord Mahāviṣṇu, with deep devotion and reverence on this holy day.
Lord Hayagrīva is the embodiment of divine knowledge and wisdom among the incarnations of Lord Mahāviṣṇu. This divine form, depicted with a human body and the face of a horse, symbolizes supreme knowledge, Vedic learning, and the power of intellect. The name “Hayagrīva” is traditionally understood through the meanings of Haya, referring to a horse, and Grīva, referring to the neck or facial region. Yet, the deeper significance of this divine form is far more profound. Lord Hayagrīva represents the Supreme Being who dispels the darkness of ignorance and bestows the radiant light of knowledge.
According to Purāṇic accounts, the demons Madhu and Kaiṭabha stole the Vedas from Lord Brahmā and hid them in the depths of the ocean. Since the Vedas were essential for the continuation of creation and for imparting the knowledge of dharma to all beings, their disappearance caused a disruption in the cosmic order. It is said that Lord Mahāviṣṇu then assumed the form of Hayagrīva, defeated the demons, and restored the Vedas to Lord Brahmā. For this reason, Lord Hayagrīva is worshipped by devotees as the protector of the Vedas, the Lord of learning, and the bestower of knowledge.
The worship of Lord Hayagrīva is considered especially significant for students, teachers, scholars of the Vedas, writers, researchers, and all seekers of knowledge. However, the grace of Lord Hayagrīva is not limited merely to bookish knowledge. Divine wisdom also nurtures discrimination, the ability to recognize truth, the intelligence to distinguish between right and wrong, humility, and self-knowledge. It is for this reason that Lord Hayagrīva is remembered as the very source and embodiment of true knowledge.
Śrāvaṇa Pūrṇima also reminds us of the meaning of completeness and fullness. Just as the full moon shines in all its glory, human life attains true fullness only when it is enriched with noble qualities such as knowledge, devotion, dharma, love, and compassion. Knowing many things about the external world is one aspect of knowledge, but realizing our own true nature is the highest form of wisdom. The worship of Lord Hayagrīva reminds us of the profound connection between worldly knowledge and spiritual realization.
On this sacred day, devotees traditionally rise early, complete their morning purification and prayers, and worship Lord Mahāviṣṇu or Lord Hayagrīva with devotion. Offering flowers, fruits, and sacred food, remembering the divine names of Lord Viṣṇu, reciting Hayagrīva stotras, and studying the Vedas or other spiritual scriptures are considered highly auspicious. Students, in particular, may place their books and educational materials before the Lord and pray for knowledge, memory, concentration, and wisdom.
Śrāvaṇa Pūrṇima also reminds us of an important truth: true education should not increase arrogance; it should cultivate humility. Knowledge should not be used to dominate others but should serve the welfare of society. Education becomes truly meaningful when it broadens our hearts, purifies our thoughts, and guides our lives along the path of dharma.
Hayagrīva Jayanti conveys the divine message of moving from ignorance to knowledge, from darkness to light, and from falsehood to truth. The doubts, fears, and confusion that arise in human life can gradually be dispelled by the light of true wisdom.
Therefore, on this sacred occasion, we should pray not only for material success but also for noble intelligence, discrimination, humility, and spiritual self-realization.
May Śrāvaṇa Pūrṇima and Śrī Hayagrīva Jayanti kindle the divine lamp of knowledge in our lives, dispel the darkness of ignorance, and guide us along the path of truth, dharma, and wisdom. May the divine grace of Lord Śrī Hayagrīva bless everyone with learning, intelligence, wisdom, peace, and spiritual progress!
🙏 Śrī Hayagrīvāya Namaḥ 🙏
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Watch శరణాగత భక్తి గీతం - సర్వమునకు నీవే ఆధారం
https://youtu.be/hG9ynu6ta08
🌹🌹🌹🌹🌹
నమో భగవతే దత్తాత్రేయాయ స్మరణ మాత్రమున సంతుష్టాయ Lord Dattatreya Devotional Song Prayer (YT Short)
https://youtube.com/shorts/J98swP_GGzc
🌹 నమో భగవతే దత్తాత్రేయాయ స్మరణ మాత్రమున సంతుష్టాయ
Dattatreya Devotional Song Prayer 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
ఆనందాలే వెల్లువైతే ఓనం పండుగ శుభాకాంక్షలు Onam Greetings
https://youtube.com/shorts/qEXG5g0Xb1o
🌹 ఆనందాలే వెల్లువైతే ఓనం పండుగ శుభాకాంక్షలు
Onam Greetings 🌹
ప్రసాద్ భరధ్వాజ.
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
Onam Festival – Spiritual Significance
🌹 Onam Festival – Spiritual Significance 🌹
🍀 May the grace of Lord Vamana and the righteousness of King Mahabali bless all our lives with truth, peace, prosperity, and unity. 🍀
✍️ Prasad Bharadwaj
Onam Festival is one of the most grandly celebrated festivals in the state of Kerala. It is not merely a harvest festival, but a sacred occasion that teaches us many spiritual values such as Dharma, devotion, humility, sacrifice, equality, and truthfulness. In particular, Onam has a deep spiritual connection with the legendary story of King Mahabali and the Vamana incarnation of Lord Maha Vishnu.
According to the Puranic tradition, King Mahabali was the grandson of Prahlada. Although he belonged to the Asura lineage, he was highly righteous, charitable, benevolent, and truthful. The Puranas describe his reign as a golden age in which people lived happily and peacefully, no one went hungry, and there was no place for injustice, deceit, or discrimination. Mahabali loved his people like his own children and earned great fame through his generosity and righteous governance.
King Mahabali conquered the three worlds through his valor and became an extremely powerful ruler. During one of his great sacrifices, Lord Maha Vishnu appeared before him in the Vamana incarnation, in the form of a young Brahmin boy. Vamana asked Mahabali for only three paces of land. Although his Guru Shukracharya warned him, the generous Mahabali did not withdraw his promise. Considering it his foremost duty to uphold Dharma and keep his word, he accepted Vamana's request.
Vamana then assumed His magnificent cosmic form. With His first step, He covered the Earth, and with His second step, He covered the entire sky. Since there was no place left for the third step, Mahabali offered his own head. This event reflects not the arrogance of Mahabali, but his egoless spirit of complete surrender. By surrendering everything he possessed before the Lord, Mahabali received divine grace through his devotion, generosity, and unwavering commitment to truth.
Although Lord Maha Vishnu sent Mahabali to the netherworld, He honored his devotion and his deep love for his people and granted him a special blessing. Mahabali was given the opportunity to return to Earth once every year to visit his beloved people. It is believed that Onam is celebrated by the people of Kerala as the sacred occasion marking the annual visit of King Mahabali to his people.
The principal spiritual message of Onam is “To give up ego and surrender to the Divine.” No matter how much power, wealth, or authority a person acquires, none of these are permanent. Before time, karma, and Divine will, one must recognize one's own limitations. This truth is beautifully reflected in the story of Mahabali. When we live with the awareness that everything we possess ultimately belongs to God, the ego within us gradually disappears.
The floral decoration known as Pookkalam, created during Onam, also has a special spiritual significance. By bringing together flowers of different colors and creating a beautiful design, it represents unity in diversity. Just as the many colors of nature come together to create one beautiful form, Pookkalam conveys the message that people from different sections of society should live together with love, mutual respect, and unity.
The Onasadya, the grand traditional feast served during Onam, is also a symbol of equality. A variety of dishes are served on a banana leaf, and family members, relatives, and friends sit together and share the meal. It expresses the profound idea that “sharing food is sharing love.” Without distinctions between the wealthy and the ordinary, everyone coming together and sharing happiness represents one of the great social and spiritual messages of Onam.
Onam is also a festival of gratitude toward nature. The Earth, water, Sun, rain, and the hard work of farmers all contribute to the growth of crops. Therefore, this festival reminds us that we should not merely enjoy the abundance provided by nature, but also cultivate a deep sense of gratitude toward it. Respecting nature and protecting the environment are also spiritual responsibilities.
Another great message in the story of Mahabali is keeping one's word. It is easy to keep a promise when circumstances are favorable. But remaining committed to one's word even when faced with difficult and unfavorable circumstances is true truthfulness and integrity. Mahabali became immortal in the pages of the Puranas because he valued his word even more than his own life.
From an inner spiritual perspective, Mahabali represents the sense of “I” within us, while Vamana represents the Supreme Divine Principle. When God enters our lives, He gradually removes our ego, selfishness, and sense of possessiveness. Finally, giving up the thought “This is mine” and reaching the state of surrender in which we realize “Everything belongs to God” is one of the highest transformations in spiritual practice.
Therefore, Onam is not merely a festival of celebration. It is a sacred occasion that conveys the profound spiritual message that we must practice Dharma, uphold truth, cultivate generosity, give up ego, respect nature, maintain equality in society, and ultimately surrender completely to the Divine.
The love that King Mahabali showed toward his people, the divine teaching bestowed by Lord Maha Vishnu through Vamana, the equality expressed through Onasadya, and the unity reflected in Pookkalam—all these together make Onam a great festival of Dharma, devotion, equality, and surrender.
“Offering the ego, practicing Dharma, sharing love, and living in remembrance of the Divine—that is the inner essence of Onam.”
✍️ Prasad Bharadwaj
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ గజానన స్తోత్రం భావార్థం | విఘ్నాలను తొలగించే మహా గణపతి స్తోత్రం
https://youtu.be/5-T6H2VaWwA
ఓనం పండుగ - ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత (Onam Festival – Spiritual Significance)
🌹 ఓనం పండుగ - ఆధ్యాత్మిక విశిష్టత 🌹
🍀 శ్రీ వామన ఆవతార అనుగ్రహం, మహాబలి చక్రవర్తి ధర్మనిష్ఠ మనందరి జీవితాల్లో సత్యం, శాంతి, సౌభాగ్యం, ఐక్యతలను ప్రసాదించుగాక. 🍀
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🕉 Onam Festival – Spiritual Significance 🕉🌹
🍀 May the grace of Lord Vamana and the righteousness of King Mahabali bless all our lives with truth, peace, prosperity, and unity. 🍀
✍️ Prasad Bharadwaj
కేరళ రాష్ట్రంలో అత్యంత వైభవంగా జరుపుకునే పండుగలలో ఓనం పండుగ ఒకటి. ఇది కేవలం ఒక పంట పండుగగానే కాకుండా, ధర్మం, భక్తి, వినయం, త్యాగం, సమానత్వం, సత్యనిష్ఠ వంటి అనేక ఆధ్యాత్మిక విలువలను మనకు బోధించే మహత్తరమైన పర్వదినం. ముఖ్యంగా మహాబలి చక్రవర్తి మరియు శ్రీమహావిష్ణువు వామనావతారానికి సంబంధించిన ఇతిహాస గాథతో ఓనం పండుగకు ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక సంబంధం ఉంది.
పురాణ కథనం ప్రకారం మహాబలి చక్రవర్తి ప్రహ్లాదుని మనుమడు. అతడు అసుర వంశానికి చెందినవాడైనా, అత్యంత ధర్మనిష్ఠుడు, దానశీలుడు, ప్రజాహితైషి, సత్యసంధుడు. అతని పాలనలో ప్రజలు సుఖసంతోషాలతో జీవించేవారని, ఎవరూ ఆకలితో ఉండేవారు కాదని, అన్యాయం, మోసం, భేదభావాలకు స్థానం ఉండేది కాదని పురాణాలు తెలియజేస్తాయి. తన ప్రజలను కన్నబిడ్డలవలె ప్రేమించిన మహాబలి, తన దానగుణం మరియు ప్రజాపాలన ద్వారా గొప్ప కీర్తిని సంపాదించాడు.
మహాబలి చక్రవర్తి తన పరాక్రమంతో మూడు లోకాలను జయించి, అత్యంత శక్తిశాలి రాజుగా ఎదిగాడు. అతని యజ్ఞ సమయంలో శ్రీమహావిష్ణువు వామనావతారంలో ఒక బాల బ్రాహ్మణుడిగా అతని వద్దకు వచ్చాడు. వామనుడు తనకు కేవలం మూడు అడుగుల భూమి కావాలని కోరాడు. దానశీలుడైన మహాబలి, గురువు శుక్రాచార్యుడు హెచ్చరించినప్పటికీ, ఇచ్చిన మాటను వెనక్కి తీసుకోలేదు. తన ధర్మాన్ని, వాగ్దానాన్ని కాపాడుకోవడమే తనకు ముఖ్యమని భావించి వామనుని కోరికను అంగీకరించాడు.
వామనుడు వెంటనే విరాట్స్వరూపాన్ని ధరించి, మొదటి అడుగుతో భూమిని, రెండవ అడుగుతో ఆకాశాన్ని కొలిచాడు. మూడవ అడుగు వేయడానికి స్థలం లేకపోవడంతో, మహాబలి తన తలను సమర్పించాడు. ఈ సంఘటన మహాబలి యొక్క అహంకారాన్ని కాదు, అతని అహంకారరహితమైన సమర్పణ భావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. భగవంతుని ముందు తన సర్వస్వాన్ని సమర్పించిన మహాబలి, తన భక్తి, దానశీలత, సత్యనిష్ఠలతో భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని పొందాడు.
శ్రీమహావిష్ణువు మహాబలిని పాతాళానికి పంపించినప్పటికీ, అతని భక్తి మరియు ప్రజలపై ఉన్న ప్రేమను గౌరవించి ఒక వరాన్ని ప్రసాదించాడు. సంవత్సరానికి ఒకసారి తన ప్రజలను దర్శించేందుకు భూమిపైకి వచ్చే అవకాశం మహాబలికి లభించింది. మహాబలి తన ప్రజలను దర్శించడానికి వచ్చే పవిత్ర సందర్భంగానే ఓనం పండుగను కేరళ ప్రజలు భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారని విశ్వాసం.
ఓనం మనకు అందించే ప్రధాన ఆధ్యాత్మిక సందేశం “అహంకారాన్ని విడిచి భగవంతునికి శరణాగతి చెందడం”. మనిషి ఎంతటి శక్తి, సంపద, అధికారం సంపాదించినా అవన్నీ శాశ్వతమైనవి కావు. కాలం, కర్మ, దైవ సంకల్పం ముందు మనిషి తన పరిమితిని గుర్తించాలి. మహాబలి కథలో ఈ సత్యం ఎంతో గొప్పగా ప్రతిఫలిస్తుంది. తనకు ఉన్నదంతా భగవంతునిదే అనే భావనతో జీవించినప్పుడు మనసులోని అహంకారం క్రమంగా తొలగిపోతుంది.
ఓనం పండుగలో పూక్కళం అని పిలిచే పుష్పాలంకరణకు కూడా ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక భావం ఉంది. వివిధ రంగుల పుష్పాలను కలిపి అందమైన రూపాన్ని సృష్టించడం ద్వారా భిన్నత్వంలో ఏకత్వాన్ని సూచిస్తారు. ప్రకృతిలోని అనేక రంగులు ఒకే అందమైన రూపంలో కలిసినట్లే, సమాజంలోని వివిధ వర్గాల ప్రజలు పరస్పర ప్రేమ, గౌరవం, ఐక్యతతో జీవించాలనే సందేశాన్ని పూక్కళం అందిస్తుంది.
ఓనం సందర్భంగా నిర్వహించే ఓణసద్య కూడా సమానత్వానికి ప్రతీక. అరటి ఆకుపై అనేక రకాల వంటకాలను వడ్డించి కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, స్నేహితులు కలిసి భోజనం చేయడం ద్వారా “అన్నం పంచుకోవడం అంటే ప్రేమను పంచుకోవడం” అనే భావన వ్యక్తమవుతుంది. సంపదలో ఉన్నవారు, సాధారణ స్థితిలో ఉన్నవారు అనే భేదం లేకుండా అందరూ కలిసి ఆనందాన్ని పంచుకోవడం ఓనం యొక్క గొప్ప సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సందేశం.
ఓనం ప్రకృతికి కృతజ్ఞతను తెలియజేసే పండుగ కూడా. పంటలు పండడానికి భూమి, నీరు, సూర్యుడు, వర్షం, రైతుల శ్రమ—ఇవన్నీ కారణమవుతాయి. అందువల్ల ప్రకృతి ప్రసాదించిన సంపదను కేవలం అనుభవించడం మాత్రమే కాకుండా, దాని పట్ల కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగి ఉండాలని ఈ పండుగ మనకు గుర్తుచేస్తుంది. ప్రకృతిని గౌరవించడం, పర్యావరణాన్ని సంరక్షించడం కూడా ఒక ఆధ్యాత్మిక బాధ్యతే.
మహాబలి కథలో మరో గొప్ప సందేశం మాటకు కట్టుబడి ఉండటం. పరిస్థితులు అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు ఇచ్చిన మాటను నిలబెట్టుకోవడం సులభం. కానీ ప్రతికూల పరిస్థితులు ఎదురైనప్పటికీ ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టకుండా వాగ్దానాన్ని నిలబెట్టుకోవడమే నిజమైన సత్యనిష్ఠ. మహాబలి తన ప్రాణాలకంటే తన మాటకు విలువనిచ్చినందువల్లే పురాణాలలో చిరస్థాయిగా నిలిచిపోయాడు.
అంతరార్థంలో చూస్తే మహాబలి అంటే మనలోని ‘నేను’ అనే భావం, వామనుడు అంటే పరమాత్మ తత్త్వం. భగవంతుడు మన జీవితంలోకి వచ్చినప్పుడు మనలోని అహంకారం, స్వార్థం, అధికారం అనే భావాలను ఒక్కొక్కటిగా తొలగిస్తాడు. చివరికి మనం “ఇది నాది” అనే భావాన్ని విడిచి “అంతా భగవంతునిదే” అనే శరణాగతి స్థితికి చేరుకోవడమే ఆధ్యాత్మిక సాధనలో గొప్ప పరిణామం.
అందువల్ల ఓనం కేవలం ఆనందోత్సవం కాదు; ధర్మాన్ని ఆచరించాలి, సత్యాన్ని కాపాడాలి, దానగుణాన్ని పెంపొందించాలి, అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టాలి, ప్రకృతిని గౌరవించాలి, సమాజంలో సమానత్వాన్ని పాటించాలి, చివరికి భగవంతునికి సంపూర్ణ శరణాగతి చెందాలి అనే మహత్తరమైన ఆధ్యాత్మిక సందేశాన్ని అందించే పర్వదినం.
మహాబలి చక్రవర్తి తన ప్రజలపై చూపిన ప్రేమ, వామనమూర్తి ద్వారా శ్రీమహావిష్ణువు ప్రసాదించిన దైవబోధ, ఓణసద్యలో కనిపించే సమానత్వం, పూక్కళంలో ప్రతిఫలించే ఏకత్వం—ఇవన్నీ కలిపి ఓనం పండుగను ఒక గొప్ప ధర్మ–భక్తి–సమానత్వ–శరణాగతి పర్వంగా నిలబెడుతున్నాయి.
“అహంకారాన్ని అర్పించి, ధర్మాన్ని ఆచరించి, ప్రేమను పంచుకుని, భగవంతుని స్మరిస్తూ జీవించడమే ఓనం యొక్క అంతరార్థం.”
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch కుండలిని చైతన్య జాగృతి – అత్యున్నత వెలుగు వైపు చేసే అంతర్ముఖ ప్రయాణం
https://youtu.be/STr3uqyRTpU
🍀 శ్రీ వామన ఆవతార అనుగ్రహం, మహాబలి చక్రవర్తి ధర్మనిష్ఠ మనందరి జీవితాల్లో సత్యం, శాంతి, సౌభాగ్యం, ఐక్యతలను ప్రసాదించుగాక. 🍀
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🕉 Onam Festival – Spiritual Significance 🕉🌹
🍀 May the grace of Lord Vamana and the righteousness of King Mahabali bless all our lives with truth, peace, prosperity, and unity. 🍀
✍️ Prasad Bharadwaj
కేరళ రాష్ట్రంలో అత్యంత వైభవంగా జరుపుకునే పండుగలలో ఓనం పండుగ ఒకటి. ఇది కేవలం ఒక పంట పండుగగానే కాకుండా, ధర్మం, భక్తి, వినయం, త్యాగం, సమానత్వం, సత్యనిష్ఠ వంటి అనేక ఆధ్యాత్మిక విలువలను మనకు బోధించే మహత్తరమైన పర్వదినం. ముఖ్యంగా మహాబలి చక్రవర్తి మరియు శ్రీమహావిష్ణువు వామనావతారానికి సంబంధించిన ఇతిహాస గాథతో ఓనం పండుగకు ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక సంబంధం ఉంది.
పురాణ కథనం ప్రకారం మహాబలి చక్రవర్తి ప్రహ్లాదుని మనుమడు. అతడు అసుర వంశానికి చెందినవాడైనా, అత్యంత ధర్మనిష్ఠుడు, దానశీలుడు, ప్రజాహితైషి, సత్యసంధుడు. అతని పాలనలో ప్రజలు సుఖసంతోషాలతో జీవించేవారని, ఎవరూ ఆకలితో ఉండేవారు కాదని, అన్యాయం, మోసం, భేదభావాలకు స్థానం ఉండేది కాదని పురాణాలు తెలియజేస్తాయి. తన ప్రజలను కన్నబిడ్డలవలె ప్రేమించిన మహాబలి, తన దానగుణం మరియు ప్రజాపాలన ద్వారా గొప్ప కీర్తిని సంపాదించాడు.
మహాబలి చక్రవర్తి తన పరాక్రమంతో మూడు లోకాలను జయించి, అత్యంత శక్తిశాలి రాజుగా ఎదిగాడు. అతని యజ్ఞ సమయంలో శ్రీమహావిష్ణువు వామనావతారంలో ఒక బాల బ్రాహ్మణుడిగా అతని వద్దకు వచ్చాడు. వామనుడు తనకు కేవలం మూడు అడుగుల భూమి కావాలని కోరాడు. దానశీలుడైన మహాబలి, గురువు శుక్రాచార్యుడు హెచ్చరించినప్పటికీ, ఇచ్చిన మాటను వెనక్కి తీసుకోలేదు. తన ధర్మాన్ని, వాగ్దానాన్ని కాపాడుకోవడమే తనకు ముఖ్యమని భావించి వామనుని కోరికను అంగీకరించాడు.
వామనుడు వెంటనే విరాట్స్వరూపాన్ని ధరించి, మొదటి అడుగుతో భూమిని, రెండవ అడుగుతో ఆకాశాన్ని కొలిచాడు. మూడవ అడుగు వేయడానికి స్థలం లేకపోవడంతో, మహాబలి తన తలను సమర్పించాడు. ఈ సంఘటన మహాబలి యొక్క అహంకారాన్ని కాదు, అతని అహంకారరహితమైన సమర్పణ భావాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. భగవంతుని ముందు తన సర్వస్వాన్ని సమర్పించిన మహాబలి, తన భక్తి, దానశీలత, సత్యనిష్ఠలతో భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని పొందాడు.
శ్రీమహావిష్ణువు మహాబలిని పాతాళానికి పంపించినప్పటికీ, అతని భక్తి మరియు ప్రజలపై ఉన్న ప్రేమను గౌరవించి ఒక వరాన్ని ప్రసాదించాడు. సంవత్సరానికి ఒకసారి తన ప్రజలను దర్శించేందుకు భూమిపైకి వచ్చే అవకాశం మహాబలికి లభించింది. మహాబలి తన ప్రజలను దర్శించడానికి వచ్చే పవిత్ర సందర్భంగానే ఓనం పండుగను కేరళ ప్రజలు భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారని విశ్వాసం.
ఓనం మనకు అందించే ప్రధాన ఆధ్యాత్మిక సందేశం “అహంకారాన్ని విడిచి భగవంతునికి శరణాగతి చెందడం”. మనిషి ఎంతటి శక్తి, సంపద, అధికారం సంపాదించినా అవన్నీ శాశ్వతమైనవి కావు. కాలం, కర్మ, దైవ సంకల్పం ముందు మనిషి తన పరిమితిని గుర్తించాలి. మహాబలి కథలో ఈ సత్యం ఎంతో గొప్పగా ప్రతిఫలిస్తుంది. తనకు ఉన్నదంతా భగవంతునిదే అనే భావనతో జీవించినప్పుడు మనసులోని అహంకారం క్రమంగా తొలగిపోతుంది.
ఓనం పండుగలో పూక్కళం అని పిలిచే పుష్పాలంకరణకు కూడా ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక భావం ఉంది. వివిధ రంగుల పుష్పాలను కలిపి అందమైన రూపాన్ని సృష్టించడం ద్వారా భిన్నత్వంలో ఏకత్వాన్ని సూచిస్తారు. ప్రకృతిలోని అనేక రంగులు ఒకే అందమైన రూపంలో కలిసినట్లే, సమాజంలోని వివిధ వర్గాల ప్రజలు పరస్పర ప్రేమ, గౌరవం, ఐక్యతతో జీవించాలనే సందేశాన్ని పూక్కళం అందిస్తుంది.
ఓనం సందర్భంగా నిర్వహించే ఓణసద్య కూడా సమానత్వానికి ప్రతీక. అరటి ఆకుపై అనేక రకాల వంటకాలను వడ్డించి కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, స్నేహితులు కలిసి భోజనం చేయడం ద్వారా “అన్నం పంచుకోవడం అంటే ప్రేమను పంచుకోవడం” అనే భావన వ్యక్తమవుతుంది. సంపదలో ఉన్నవారు, సాధారణ స్థితిలో ఉన్నవారు అనే భేదం లేకుండా అందరూ కలిసి ఆనందాన్ని పంచుకోవడం ఓనం యొక్క గొప్ప సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సందేశం.
ఓనం ప్రకృతికి కృతజ్ఞతను తెలియజేసే పండుగ కూడా. పంటలు పండడానికి భూమి, నీరు, సూర్యుడు, వర్షం, రైతుల శ్రమ—ఇవన్నీ కారణమవుతాయి. అందువల్ల ప్రకృతి ప్రసాదించిన సంపదను కేవలం అనుభవించడం మాత్రమే కాకుండా, దాని పట్ల కృతజ్ఞతా భావాన్ని కలిగి ఉండాలని ఈ పండుగ మనకు గుర్తుచేస్తుంది. ప్రకృతిని గౌరవించడం, పర్యావరణాన్ని సంరక్షించడం కూడా ఒక ఆధ్యాత్మిక బాధ్యతే.
మహాబలి కథలో మరో గొప్ప సందేశం మాటకు కట్టుబడి ఉండటం. పరిస్థితులు అనుకూలంగా ఉన్నప్పుడు ఇచ్చిన మాటను నిలబెట్టుకోవడం సులభం. కానీ ప్రతికూల పరిస్థితులు ఎదురైనప్పటికీ ధర్మాన్ని విడిచిపెట్టకుండా వాగ్దానాన్ని నిలబెట్టుకోవడమే నిజమైన సత్యనిష్ఠ. మహాబలి తన ప్రాణాలకంటే తన మాటకు విలువనిచ్చినందువల్లే పురాణాలలో చిరస్థాయిగా నిలిచిపోయాడు.
అంతరార్థంలో చూస్తే మహాబలి అంటే మనలోని ‘నేను’ అనే భావం, వామనుడు అంటే పరమాత్మ తత్త్వం. భగవంతుడు మన జీవితంలోకి వచ్చినప్పుడు మనలోని అహంకారం, స్వార్థం, అధికారం అనే భావాలను ఒక్కొక్కటిగా తొలగిస్తాడు. చివరికి మనం “ఇది నాది” అనే భావాన్ని విడిచి “అంతా భగవంతునిదే” అనే శరణాగతి స్థితికి చేరుకోవడమే ఆధ్యాత్మిక సాధనలో గొప్ప పరిణామం.
అందువల్ల ఓనం కేవలం ఆనందోత్సవం కాదు; ధర్మాన్ని ఆచరించాలి, సత్యాన్ని కాపాడాలి, దానగుణాన్ని పెంపొందించాలి, అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టాలి, ప్రకృతిని గౌరవించాలి, సమాజంలో సమానత్వాన్ని పాటించాలి, చివరికి భగవంతునికి సంపూర్ణ శరణాగతి చెందాలి అనే మహత్తరమైన ఆధ్యాత్మిక సందేశాన్ని అందించే పర్వదినం.
మహాబలి చక్రవర్తి తన ప్రజలపై చూపిన ప్రేమ, వామనమూర్తి ద్వారా శ్రీమహావిష్ణువు ప్రసాదించిన దైవబోధ, ఓణసద్యలో కనిపించే సమానత్వం, పూక్కళంలో ప్రతిఫలించే ఏకత్వం—ఇవన్నీ కలిపి ఓనం పండుగను ఒక గొప్ప ధర్మ–భక్తి–సమానత్వ–శరణాగతి పర్వంగా నిలబెడుతున్నాయి.
“అహంకారాన్ని అర్పించి, ధర్మాన్ని ఆచరించి, ప్రేమను పంచుకుని, భగవంతుని స్మరిస్తూ జీవించడమే ఓనం యొక్క అంతరార్థం.”
✍️ ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹🌹🌹🌹🌹
Watch కుండలిని చైతన్య జాగృతి – అత్యున్నత వెలుగు వైపు చేసే అంతర్ముఖ ప్రయాణం
https://youtu.be/STr3uqyRTpU
ఓనం పండుగ శుభాకాంక్షలు మరియు మహిళల సమానత్వ దినోత్సవం శుభాకాంక్షలు Greetings on Onam and Women's Equality Day
🌹 ఓనం పండుగ శుభాకాంక్షలు మరియు మహిళల సమానత్వ దినోత్సవం శుభాకాంక్షలు అందరికి 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹 Happy Onam and Happy Women's Equality Day to all 🌹
Prasad Bharadwaj
ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹 Happy Onam and Happy Women's Equality Day to all 🌹
Prasad Bharadwaj
Varalakshmi Bhakti Song వరలక్ష్మీ దేవి రావమ్మా మా పూజలందుకోవమ్మా మా ఇంటి ఇలవేల్పు నీవమ్మా (YT Short)
https://youtube.com/shorts/JnpveraF2zA
🌹 Varalakshmi Bhakti Song
వరలక్ష్మీ దేవి రావమ్మా మా పూజలందుకోవమ్మా మా ఇంటి ఇలవేల్పు నీవమ్మా 🌹
ప్రసాద్ భరధ్వాజ.
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ వరలక్ష్మీ వ్రత విధానం Sri Varalakshmi Vratam Procedure
🌹 𝕝𝕝ॐ𝕝𝕝 శ్రీ వరలక్ష్మీ వ్రత విధానం 𝕝𝕝ॐ𝕝𝕝 🌹
21/08/2026
❀━❀ 🪷 ❀━❀
ప్రసాద్ భరద్వాజ
🌹 𝕝𝕝ॐ𝕝𝕝 Sri Varalakshmi Vratam Procedure 𝕝𝕝ॐ𝕝𝕝 🌹
21/08/2026
❀━❀ 🪷 ❀━❀
Prasad Bharadwaja
_పూజా సామగ్రి_
~
పసుపు, కుంకుమ, పండ్లు, పూలు, తమలపాకులు, అగరువత్తులు, వక్కలు, కర్పూరం, గంధం, అక్షతలు, కొబ్బరికాయలు, కలశము, కలశ వస్త్రము (రవికల గుడ్డ) అమ్మవారి ప్రతిమ లేక విగ్రహము.
_పంచామృతములు_
~~~~
ఆవుపాలు, ఆవు పెరుగు, ఆవునెయ్యి, తేనె, పంచదార
_తోరము_
~
తొమ్మిది ముడులు వేసిన తోరము. దారానికి పసుపు రాసి ఒక్కొక్క పూవు పెట్టి ఒక్కొక్క ముడి వేయవలెను. తొమ్మిది తోరములు కావాలి. ఒకటి అమ్మవారికి, ఒకటి మీకు, మిగతావి ముత్తయిదువలకు.
పసుపు ముద్దతో వినాయకుడిని చేయవలెను. ఒక పీటమీద కొద్దిగా బియ్యము పరచి, పూర్ణకుంభంలో (వెండి/ఇత్తడి/రాగి/కంచు చెంబులో) కొత్త బియ్యము వేసి, మర్రియిగుళ్ళు గాని, మామిడి ఆకులు గాని, అవి దొరకకపోతే తమలపాకులు గానీ వేసి, ఆ కుంభం మీద కొత్త రవికల గుడ్డ చుట్టిన కొబ్బరికాయ ఉంచి దానిని పీట మీద మధ్యగా ఉంచి, పూజకు సిద్ధం చేయాలి.
_పూజావిధానం_
~
శుక్లాంబరధరం విష్ణుం శశివర్ణం చతుర్భుజం!
ప్రసన్నవదనం ధ్యాయేత్ సర్వవిఘ్నోపశాంతయే!!
దీపము వెలిగించాలి.
ఆచమ్య
~
కేశవాయ స్వాహా, నారాయణాయ స్వాహా, మాధవాయ స్వాహా, గోవిందాయ నమః, విష్ణవే నమః, మధుసూదనాయ నమః, త్రివిక్రమాయ నమః, వామనాయ నమః, శ్రీధరాయ నమః, హృషీకేశాయ నమః, పద్మనాభాయ నమః, దామోరాయనమః, సంకర్షణాయ నమః, వాసుదేవాయ నమః, ప్రద్యుమ్నాయ నమః, అనిరుద్ధాయ నమః, పురుషోత్తమాయ నమః, అధోక్షజాయ నమః, నారసింహాయ నమః, అచ్యుతాయ నమః, జనార్దనాయ నమః, ఉపేంద్రాయ నమః, హరయే నమః, శ్రీకృష్ణాయ నమః..
శ్లో!! ఉత్తిష్ఠిన్తు భూతపిశాచాః యేతేభూమి భారకాః!
ఏతేషాం అవిరోధేన బ్రహ్మకర్మ సమారభే!!
(అని అక్షతలు వాసన చూచి తమ యెడమప్రక్కన పడవేయవలెను.)
మమ ఉపాత్త దురితయక్షయ ద్వారా శ్రీ పరమేశ్వరీ ముద్దిశ్య శ్రీ పరమేశ్వరీ ప్రీత్యర్థం శుభే శోభన ముహూర్తే శ్రీ మహావిష్ణురాజ్ఞయా ప్రవర్తమానస్య ఆద్యబ్రహ్మణః ద్వితీయపరార్థే శ్వేతవరాహ కల్పే వైవస్వతమన్వంతరే కలియుగే ప్రథమపాదే జంబూద్వీపే భరతవర్షే భరతఖండే మేరోః దక్షిణ దిగ్భాగే శ్రీశైలస్య ఈశాన్య ప్రదేశే గంగాగోదావర్యోర్మధ్య ప్రదేశే...సమస దేవతా బ్రాహ్మణ హరిహ సన్నిధౌ అస్మిన్ వర్తమాన వ్యావహారిక చాంద్రమానేన .......సంవత్సరే ....ఆయనే.....ఋతౌ...మాసే.....పక్షే....తిథౌ.....వాసరే శుభనక్షత్ర శుభయోగ శుభకరణ ఏవం గుణ విశేషణ విశిష్టాయాం శుభతిథౌ అస్మాకం సహ కుటుంబానాం క్షేమస్థైర్య ధైర్య విజయ అభయ ఆయురారోగ్య ఐశ్వర్యాభి వృద్ధ్యర్ధం ధర్మార్థ కామ మోక్ష చతుర్విధ ఫలపురుషార్ధ సిధ్యార్థం ఇష్ట కామ్యార్థ సిద్ధ్యర్ధం, సత్సంతాన సౌభాగ్య శుభఫలావాప్త్యర్థం శ్రీ వరలక్ష్మీ ముద్దిశ్య శ్రీ వరలక్ష్మీ ప్రీత్యర్థం యావచ్ఛక్తి, ధ్యానావాహనాది షోడశోపచార పూజాం కరిష్యే! తదంగత్వేన కలశపూజాం కరిష్యే!
అని సంకల్పము చేసి కలశమునకు గంధాక్షతలు పెట్టి, పుష్పమును కలశములో నుంచి, చేతితో కలశమును మూసి ఈ క్రింది శ్లోకమును చదువవలెను.
శ్లో!!కలశస్య ముఖే విష్ణుః కంఠే రుద్రః సమాశ్రితః
మూలే తత్ర స్థితో బ్రహ్మ మధ్యే మాతృ గణాః స్మృతాః!!
కుక్షౌతు సాగరాః సర్వే సప్తద్వీపా వసుంధరా!
ఋగ్వేదోధయజుర్వేదః, సామవేదోహ్యధర్వణః!
అజ్గైశ్చ సహితాః సర్వే కలశాంబు సమాశ్రితాః!
ఆయాంతు శ్రీ వరలక్ష్మీ పూజార్థం దురితక్షయకారకాః
గంగేచ, యమునేచైవ గోదావరి సరస్వతీ!
నర్మదే సింధు కావేరి జలేస్మిన్ సన్నిధిం కురు!!
కలశోదకేన దేవమాత్మానాం, పూజాద్రవ్యాణి సంప్రోక్ష్య!!
(కలశములోని ఉదకమును పుష్పముతో దేవునిపైన, తమ పైన, పూజాద్రవ్యములపైన చల్లవలెను.)
కళ్యాణీ కమలనిలయే కామితార్థ ప్రదాయినీ!
యావత్త్వాం పూజయిష్యామి శుభదే సుస్థిరోభవ!!
(అని ప్రార్థిమ్చి దేవునిపై పుష్పము నుంచవలెను)
అథ ధ్యానమ్
~
పద్మాసనే పద్మకరే సర్వలోకైక పూజితే!
నారాయణ ప్రియే దేవీ సుప్రీతా భవ సర్వదా!!
క్షీరోదార్ణవ సంభూతే కమలే కమలాలయే!
సుస్థిరో భవమే గేహే సురాసుర నమస్కృతే!!
లక్ష్మీంక్షీర సముద్ర రాజతనయాం శ్రీరంగధామేశ్వరీం!
దాసీభూత సమస్త దేవ వనితాం లోకైక దీపాంకురాం!
శ్రీమన్మంద కటాక్షలబ్ధ విభవ బ్రహ్మేంద్ర గంగాధరాం!
త్వామ్ త్రైలోక్య కుటుంబినీం సరసిజామ్ వందే ముకుంద ప్రియామ్!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ధ్యాయామి!
ఆవాహనం
~~~
సర్వమంగళ మాంగళ్యే విష్ణువక్షస్థలాలయే!
ఆవాహయామి దేవీత్వామ్ సుప్రీతా భవసర్వదా!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ఆవాహయామి!
ఆసనమ్
~~
సూర్యాయుత నిభస్ఫూర్తే స్ఫురద్రత్న విభూషితే!
సింహాసనమిదం దేవీ గృహ్యతాం సురపూజితే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, రత్నఖచిత సింహాసనం సమర్పయామి.
పాద్యమ్
~
సువాసిత జలం రమ్యం సర్వతీర్థ సముద్భవమ్!
పాద్యం గృహాణ దేవీ త్వం సర్వదేవ నమస్కృతే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, పాదయోః పాద్యం సమర్పయామి!
అర్ఘ్యమ్
~
శుద్ధోదకమ్ చ పాత్రస్థం గంధపుష్పాది మిశ్రితమ్!
అర్ఘ్యం దాస్యామి తే దేవీ గృహాణ సురపూజితే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః,హస్తయోః అర్ఘ్యం సమర్పయామి!
ఆచమనీయం
~~~~~
సువర్ణ కలశానీతం చందనాగరు సంయుతమ్!
గృహానాచమనం దేవీ మయాదత్తం శుభప్రదే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ముఖే ఆచమనీయం సమర్పయామి
పంచామృత స్నానం
~~~~~
పయోదధి ఘృతోపేతం శర్కరా మధుసంయుతమ్!
పంచామృత స్నానమిదం గృహాణ కమలాలయే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, పంచామృత స్నానం సమర్పయామి
శుద్ధోదక స్నానం
~~
గంగాజలం మయానీతం మహాదేవ శిరస్థితమ్!
శుద్ధోదక స్నానమిదం గృహాన హరివల్లభే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, శుద్ధోదక స్నానం సమర్పయామి
వస్త్రం
~~~~
సురార్చితాంఘ్రి యుగళేదుకూల వసనప్రియే!
వస్త్రయుగ్మం ప్రదాస్యామి గృహాన భువనేశ్వరీ!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, వస్త్రయుగ్మం సమర్పయామి
యజ్ఞోపవీతం
~~~~
తప్తహేమకృతం సూత్రం ముక్తాదామ విభూషితమ్!
ఉపవీతమిదం దేవీ గృహాణ త్వం శుభంకరీ!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, యజ్ఞోపవీతం సమర్పయామి
గంధం
~~~~
కర్పూరాగరు కస్తూరీ రోచనాదిభిరన్వితమ్!
గంధం దాస్యామ్యహం దేవీ ప్రీత్యర్థం ప్రతిగృహ్యతామ్!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, గంధం విలేపయామి
అక్షతలు
~~
అక్షతాన్ ధవళాన్ దేవీ శాలీయాన్ తండులాన్ శుభాన్!
హరిద్రాకుంకుమోపేతం గృహ్యతామబ్ధిపుత్రికే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, అక్షతాన్ సమర్పయామి
ఆభరణం
~~
కేయూర కంకణే దివ్యే హారనూపుర మేఖలాః!
విభూషణాన్యమూల్యాని గృహాణ ఋషిపూజితే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ఆభరణాని సమర్పయామి
పుష్పం
~~~~
మల్లికాజాజి కుసుమైః చంపకైర్వకుళైస్తథా!
శతపత్రైశ్చ కల్హారైః పూజయామి హరిప్రియే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, పుష్పైః పూజయామి
అథాంగపూజా!
ఓం చంచలాయై నమః పాదౌ పూజయామి
ఓం చపలాయై నమః జానునీ పూజయామి
ఓం పీతాంబదధరాయై నమః ఊరుం పూజయామి
ఓం కమలవసిన్యై నమః కటిం పూజయామి
ఓం పద్మాలయాయై నమః నాభిం పూజయామి
ఓం మదనమాత్రే నమః స్తనౌ పూజయామి
ఓం లలితాయై నమః భుజద్వయం పూజయామి
ఓం కంబుకంఠ్యై నమః కంఠం పూజయామి
ఓం సునాసికాయై నమః నాసికాం పూజయామి
ఓం సుముఖ్యై నమః ముఖం పూజయామి
ఓం శ్రియై నమః ఓష్ఠౌ పూజయామి
ఓం సునేత్రే నమః నేత్రం పూజయామి
ఓం రమాయై నమః కర్ణౌ పూజయామి
ఓం కమలాయై నమః శిరః పూజయామి
ఓం వరలక్ష్మ్యై నమః సర్వాణ్యంగాని పూజయామి
శ్రీ మహాలక్ష్మీ ప్రీత్యర్థం అష్టోత్తర శతనామ పూజాం కరిష్యే
అని సంకల్పము చేసి అష్టోత్తర నామపూజ పసుపు కుంకుమలతో గాని, పుష్పములతో గానీ చేయవలెను.
శ్రీలక్ష్మీ అష్టోత్తర శతనామావళిః
~~~~~~~
ఓం ప్రకృత్యై నమః
ఓం వికృత్యై నమః
ఓం విద్యాయై నమః
ఓం సర్వభూతహితప్రదాయై నమః
ఓం శ్రద్ధాయై నమః
ఓం విభూత్యై నమః
ఓం సురభ్యై నమః
ఓం పరమాత్మికాయై నమః
ఓం వాచే నమః
ఓం పద్మాలయాయై నమః (10)
ఓం పద్మాయై నమః
ఓం శుచ్యై నమః
ఓం స్వాహాయై నమః
ఓం స్వధాయై నమః
ఓం సుధాయై నమః
ఓం ధన్యాయై నమః
ఓం హిరణ్మయ్యై నమః
ఓం లక్ష్మ్యై నమః
ఓం నిత్యపుష్టాయై నమః
ఓం విభావర్యై నమః (20)
ఓం అదిత్యై నమః
ఓం దిత్యై నమః
ఓం దీప్తాయై నమః
ఓం వసుధాయై నమః
ఓం వసుధారిణ్యై నమః
ఓం కమలాయై నమః
ఓం కాంతాయై నమః
ఓం కామాక్ష్యై నమః
ఓం క్రోధసంభవాయై నమః
ఓం అనుగ్రహపరాయై నమః (30)
ఓం ఋద్ధయే నమః
ఓం అనఘాయై నమః
ఓం హరివల్లభాయై నమః
ఓం అశోకాయై నమః
ఓం అమృతాయై నమః
ఓం దీప్తాయై నమః
ఓం లోకశోక వినాశిన్యై నమః
ఓం ధర్మనిలయాయై నమః
ఓం కరుణాయై నమః
ఓం లోకమాత్రే నమః (40)
ఓం పద్మప్రియాయై నమః
ఓం పద్మహస్తాయై నమః
ఓం పద్మాక్ష్యై నమః
ఓం పద్మసుందర్యై నమః
ఓం పద్మోద్భవాయై నమః
ఓం పద్మముఖ్యై నమః
ఓం పద్మనాభప్రియాయై నమః
ఓం రమాయై నమః
ఓం పద్మమాలాధరాయై నమః
ఓం దేవ్యై నమః (50)
ఓం పద్మిన్యై నమః
ఓం పద్మగంథిన్యై నమః
ఓం పుణ్యగంధాయై నమః
ఓం సుప్రసన్నాయై నమః
ఓం ప్రసాదాభిముఖ్యై నమః
ఓం ప్రభాయై నమః
ఓం చంద్రవదనాయై నమః
ఓం చంద్రాయై నమః
ఓం చంద్రసహోదర్యై నమః
ఓం చతుర్భుజాయై నమః (60)
ఓం చంద్రరూపాయై నమః
ఓం ఇందిరాయై నమః
ఓం ఇందుశీతులాయై నమః
ఓం ఆహ్లోదజనన్యై నమః
ఓం పుష్ట్యై నమః
ఓం శివాయై నమః
ఓం శివకర్యై నమః
ఓం సత్యై నమః
ఓం విమలాయై నమః
ఓం విశ్వజనన్యై నమః (70)
ఓం తుష్ట్యై నమః
ఓం దారిద్ర్య నాశిన్యై నమః
ఓం ప్రీతిపుష్కరిణ్యై నమః
ఓం శాంతాయై నమః
ఓం శుక్లమాల్యాంబరాయై నమః
ఓం శ్రియై నమః
ఓం భాస్కర్యై నమః
ఓం బిల్వనిలయాయై నమః
ఓం వరారోహాయై నమః
ఓం యశస్విన్యై నమః (80)
ఓం వసుంధరాయై నమః
ఓం ఉదారాంగాయై నమః
ఓం హరిణ్యై నమః
ఓం హేమమాలిన్యై నమః
ఓం ధనధాన్య కర్యై నమః
ఓం సిద్ధయే నమః
ఓం స్త్రైణ సౌమ్యాయై నమః
ఓం శుభప్రదాయై నమః
ఓం నృపవేశ్మ గతానందాయై నమః
ఓం వరలక్ష్మ్యై నమః (90)
ఓం వసుప్రదాయై నమః
ఓం శుభాయై నమః
ఓం హిరణ్యప్రాకారాయై నమః
ఓం సముద్ర తనయాయై నమః
ఓం జయాయై నమః
ఓం మంగళాయై నమః
ఓం దేవ్యై నమః
ఓం విష్ణు వక్షఃస్థల స్థితాయై నమః
ఓం విష్ణుపత్న్యై నమః
ఓం ప్రసన్నాక్ష్యై నమః (100)
ఓం నారాయణ సమాశ్రితాయై నమః
ఓం దారిద్ర్య ధ్వంసిన్యై నమః
ఓం సర్వోపద్రవ వారిణ్యై నమః
ఓం నవదుర్గాయై నమః
ఓం మహాకాళ్యై నమః
ఓం బ్రహ్మ విష్ణు శివాత్మికాయై నమః
ఓం త్రికాల ఙ్ఞాన సంపన్నాయై నమః
ఓం భువనేశ్వర్యై నమః (108)
శ్రీ మహాలక్ష్మీ అష్టోత్తర శతనామ పూజాం సమర్పయామి
దశాంగం గుగ్గులోపేతం సుగంధం చ మనోహరమ్!
ధూపం దాస్యామి దేవేశీ గృహ్యతాం పుణ్యగంధినీ!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ధూపమాఘ్రాపయామి
అగరువత్తి వెలిగించి ధూపము చూపవలెను
ఘృతాక్తవర్తి సంయుక్తం అంధకార వినాశకమ్!
దీపం దాస్యామి తేదేవీ గృహాణ ముదితోభవ!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, దీపం దర్శయామి
(దీపము చూపవలెను)
నైవేద్యం షడ్రసోపేతం దధిమద్వాజ్య సంయుతం!
నానాభక్ష్య ఫలోపేతం గృహాణ హరివల్లభే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, నైవేద్యం సమర్పయామి
నివేదనము చేసి నీటిని వదలవలెను.
పూగీఫల సమాయుక్తం నాగవల్లీ దళైర్యుతమ్!
కర్పూరచూర్ణ సంయుక్తం తాంబూలం ప్రతిగృహ్యతామ్!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, తాంబూలం సమర్పయామి
నీరాజనం సమానీతం కర్పూరేణ సమన్వితమ్!
తుభ్యం దాస్యామ్యహం దేవీ గృహ్యతాం విష్ణువల్లభే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, అనందమంగళ నీరాజనం సందర్శయామి
నీరాజనానంతరం శుద్ధ ఆచమనం సమర్పయామి
పద్మాసనే పద్మకరే సర్వలోకైక పూజితే
నారాయణ ప్రియే దేవీ సుప్రీతో భవసర్వదా!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః,మంత్రపుష్పాణి సమర్పయామి
పుష్పము అక్షతలు ఉంచవలెను
యానికానిచ పాపాని జన్మాంతర కృతానిచ!
తాని తాని ప్రణశ్యంతి ప్రదక్షిణ పదేపదే!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, ప్రదక్షిణం సమర్పయామి
పాపోహం పాపకర్మాహం పాపాత్మా పాపసంభవ
త్రాహిమాం కృపయాదేవీ శరణాగత వత్సలే!!
అన్యథా శరణం నాస్తి త్వమేవ శరణమ్ మమ!
తస్మాత్ కారుణ్య భావేన రక్షరక్ష జనార్దనీ!!
నమస్త్రైలోక్య జననీ నమస్తే విష్ణు వల్లభే
పాహిమాం భక్తవరదే వరలక్ష్మీ నమోనమః!!
శ్రీ వరలక్ష్మీ దేవతాయై నమః, నమస్కారాన్ సమర్పయామి
తోరగ్రంథి పూజా!
ఓం కమలాయై నమః - ప్రథమ గ్రంథిం పూజయామి
రమాయై నమః - ద్వితీయ గ్రంథిం పూజయామి
లోకమాత్రే నమః - తృతీయ గ్రంథిం పూజయామి
విశ్వజనన్యై నమః - చతుర్థ గ్రంథిం పూజయామి
వరలక్ష్మీ నమః - పంచమ గ్రంథిం పూజయామి
క్షీరాబ్ధి తనయాయై నమః - షష్ఠమ గ్రంథిం పూజయామి
విశ్వసాక్షిణ్యై నమః - సప్తమ గ్రంథిం పూజయామి
చంద్ర సహోదర్యై నమః - అష్టమగ్రంథిం పూజయామి
వరలక్ష్మ్యై నమః - నవమ గ్రంథిం పూజయామి
ఈ క్రింది శ్లోకము చదువుతూ తోరము కట్టుకొనవలెను.
శ్లో!! బధ్నామి దక్షిణే హస్తే నవసూత్రం శుభప్రదం
పుత్రపౌత్రాభివృద్ధించ సౌభాగ్యం దేహిమే రమే
వరలక్ష్మీ వ్రత కథ
సూత పౌరాణికుండు శౌనకుడు మొదలగు మహర్షులను జూచి యిట్లనియె – మునివర్యులారా! స్త్రీలకు సర్వ సౌభాగ్యములు గలుగునట్టి యొక వ్రతరాజంబును పరమేశ్వరుడు పార్వతీదేవికి జెప్పె దానిం చెప్పెద వినుండు, కైలాస పర్వతమున వజ్ర వైడూర్యాది మణిమయ ఖచితంబగు సింహాసనంబునందు పరమేశ్వరుడు కూర్చుండి యుండ పార్వతి పరమేశ్వరునకు నమస్కరించి దేవా! లోకమున స్త్రీలు యే వ్రతం బొనర్చిన సర్వ సౌభాగ్యంబులు, పుత్ర పౌత్రాదులం గలిగి సుఖంబుగ నుందురో అట్టి వ్రతం నా కానతీయవలయు” ననిన పరమేశ్వరుండిట్లనియె. ఓ మనోహరీ! స్త్రీలకు పుత్రపౌత్రాది సంపత్తులు గలుగంజేయం వరలక్ష్మీ వ్రతంబను నొక వ్రతంబు గలదు. ఆ వ్రతంబును శ్రావణమాస శుక్లపక్ష పూర్ణిమకు ముందుగ వచ్చెడి శుక్రవారము నాడు జేయవలయుననిన పార్వతీదేవి యిట్లనియె. ఓ లోకారాధ్యా! నీ వానతిచ్చిన వరలక్ష్మీ వ్రతంబు నెట్లు చేయవలెను? ఆ వ్రతంబునకు విధియేమి? ఏ దేవతను పూజింపవలయును? పూర్వం బెవ్వరిచే నీ వ్రతంబాచరింపబడియె? దీనినెల్ల వివరంబుగా వివరింపవలయునని ప్రార్థించిన పరమేశ్వరుడు పార్వతీదేవిని గాంచి ఓ కాత్యాయనీ! వరలక్ష్మీ వ్రతమును సవిస్తరముగ జెప్పెద వినుము. మగధ దేశంబున కుండినంబను నొక పట్టణము గలదు. ఆ పట్టణము బంగారు ప్రాకారముల తోడను, బంగారు గోడలు గల యిండ్లతోనూ గూడియుండెను. అట్టి పట్టణము నందు చారుమతి యనునొక బ్రాహ్మణ స్త్రీ గలదు. ఆ వనితామణి భర్తను దేవునితో సమానముగ దలచి ప్రతి దినంబును ఉదయంబున మేల్కాంచి స్నానంబుచేసి పుష్పంబులచే భర్తకు పూజచేసి పిదప అత్తమామలకు ననేక విధంబులైన యుపచారంబులను చేసియు ఇంటి పనులను జేసికొని మితముగా ప్రియముగాను భాషించుచుండెను. ఇట్లుండ అమ్మహా పతివ్రతయందు వరలక్ష్మికి అనుగ్రహము గలిగి యొకనాడు స్వప్నంబున ప్రసన్నమై “ఓ చారుమతీ, నేను వరలక్ష్మీ దేవిని. నీయందు నాకు అనుగ్రహము గలిగి ప్రత్యక్షమైతిని. –శ్రావణ శుక్ల పూర్ణిమకు ముందుగా వచ్చెడి శుక్రవారమునాడు నన్ను పూజించిన నీవు కోరిన వరంబులు నిచ్చెదనని వచించిన చారుమతీ దేవి స్వప్నములోనే వరలక్ష్మీ దేవికి ప్రదక్షిణ నమస్కారములు చేసి ‘నమస్తే సర్వలోకానాం జనన్యై పుణ్యమూర్తయే!
శరణ్యే త్రిజగద్వంద్వే విష్ణు వక్షస్థలాలయే!! అని అనేక విధంబుల స్తోత్రము చేసి ఓ జగజ్జననీ! నీ కటాక్షంబు కలిగెనేని జనులు ధన్యులుగను, విద్వాంసులుగను సకల సంపన్నులు గను నయ్యెదరు. నేను జన్మాంతరంబున జేసిన పుణ్య విశేషమున మీ పాదదర్శనము నాకు గలిగినదని జెప్పిన వరలక్ష్మీ సంతోషంబు జెంది, చారుమతికి ననేక వరములిచ్చి యంతర్థానంబు నొంద చారుమతి తక్షణంబున నిదుర మేల్కొని యింటికి నాలుగు ప్రక్కలం జూచి వరలక్ష్మీ దేవిని గానక ఓహో! మనము కలగంటిమని స్వప్న వృత్తాంతము భర్తకు మామగారికి మొదలయిన వాండ్రతో జెప్పగా వారు ఈ స్వప్నము మిగుల ఉత్తమమయినదని శ్రావణ
మాసంబు వచ్చినతోడనే వరలక్ష్మీ వ్రతం బావశ్యంబుగ జేయవలసిందని జెప్పిరి.
చారుమతి స్వప్నంబు విన్న స్త్రీలును శ్రావణమాసం ఎప్పుడు వచ్చునాయని ఎదురు చూచుచుండిరి. ఇట్లుండగా వీరి భాగ్యోదయంబు వలన శ్రావణ మాస పూర్ణిమకు ముందు వచ్చెడి శుక్రవారము వచ్చెను. అంత చారుమతియు మొదలగు స్త్రీలందరును ఈ దినంబే గదా వరలక్ష్మీ దేవి చెప్పిన దినంబని యుదయంబుననే మేల్కాంచి స్నానాదుల జేసి చిత్ర వస్త్రంబులను గట్టుకొని చారుమతీదేవి గృహంబున నొక ప్రదేశమునందు గోమయంబుచే నలికి మంటపం బేర్పరచి యందొక ఆసనంబువైచి దానిపై కొత్తబియ్యం బోసి మర్రి చిగుళ్ళు మొదలగు పంచపల్లవంబులచేత కలశంబేర్పరచి యందు వరలక్ష్మీదేవిని ఆవాహనము చేసి చారుమతి మొదలగు స్త్రీలందరూ మిగుల భక్తియుక్తులై సాయంకాలంబున “పద్మాసనే పద్మకరే సర్వలోకైక పూజితే! నారాయణ ప్రియే దేవి సుప్రీతా భవసర్వదా!!” అను శ్లోకముచే ధ్యానావాహనాది షోడశోపచార పూజలం చేసి తొమ్మిది సూత్రములు గల తోరంబును దక్షిణహస్తమునకు గట్టుకొని వరలక్ష్మీదేవికి నానావిధ భక్ష్య భోజ్యంబులను నివేదన జేసి ప్రదక్షిణము జేసిరి. ఇట్లొక ప్రదక్షిణము జేయగానే ఆ స్త్రీలందరికీ కాళ్ళయందు ఘల్లుఘల్లుమను నొక శబ్దము కలిగెను. అంత కాళ్ళకు జూచుకొనిన గజ్జెలు మొదలగు నాభరణములు కలిగియుండ చారుమతి మొదలగు స్త్రీలందరునూ ఓహో! వరలక్ష్మీదేవి కటాక్షం వలన గల్గినవని పరమానందంబు నొంది మరియొక్క ప్రదక్షిణంబు జేయగా హస్తములందు దగద్ధగాయమానంబుగా మెరయుచుండ నవరత్న ఖచితంబులైన నాభరణములుండుట గనిరి. ఇంక చెప్పనేల మూడవ ప్రదక్షిణంబు గావించిన తోడనే ఆ స్త్రీలందరూ సర్వభూషణాలంకృతులైరి. చారుమతి మొదలగు నా స్త్రీల గృహంబులెల్ల స్వర్ణమయంబులై రథ గజ తురగ వాహనములతో నిండియుండెను. అంత నా స్త్రీలను దోడ్కొని గృహంబులకు పోవుటకు వారి వారి యిండ్లనుండి గుర్రములు, ఏనుగులు, రథములు బండ్లును నా స్త్రీలు వరలక్ష్మీదేవిని పూజించి స్థలమునకు వచ్చి నిలిచియుండెను. పిదప చారుమతి మొదలగు స్త్రీలందరూ తమకు కల్పోక్తప్రకారముగా పూజచేయించిన బ్రాహ్మణోత్తముని గంధ పుష్పాక్షతలచే పూజించి పండ్రెండు కుడుములు వాయన దానం ఇచ్చి దక్షిణ తాంబూలము లొసంగి నమస్కారము చేసి ఆ బ్రాహ్మణోత్తమునిచే నాశీర్వాదంబు నొంది వరలక్ష్మీదేవికి నివేదన చేసి భక్ష్యాదులను బంధువులతో నెల్లరను భుజించి తమకొరకు వచ్చి కాచుకొని యుండు వాహనములపై యిండ్లకు బోవుచు ఒకరితో నొకరు ఓహో! చారుమతీదేవి భాగ్యంబేమని చెప్పవచ్చు. వరలక్ష్మీదేవి తనంతట స్వప్నములోకి వచ్చి ప్రత్యక్షం బాయెను. ఆ చారుమతీదేవి వలన కదా మనకిట్టి మహాభాగ్యం, సంపత్తులు గలిగెనని చారుమతీ దేవిని మిక్కిలి పొగుడుచు తమ తమ యిండ్లకు బోయిరి. పిదప చారుమతి మొదలగు స్త్రీలందరూ ప్రతి సంవత్సరంబును నీ వ్రతంబును చేయుచు పుత్రపౌత్రాభివృద్ధి గలిగి, ధనకనక వస్తు వాహనములతోడ గూడుకొని సుఖంబుగా నుండిరి. కావున ఓ పార్వతీ! యీ యుత్తమమైన వ్రతమును బ్రాహ్మణాది నాలుగు జాతుల వారును చేయవచ్చును. అట్లొనర్చిన సర్వ సౌభాగ్యంబులను గలిగి సుఖంబుగ నుందురు. ఈ కథను వినువారలకును, చదువు వారలకును వరలక్ష్మీ ప్రసాదము వలన సకల కార్యములు సిద్ధించును.
వాయన దానము:
శ్లో!! ఏవం సంపూజ్య కళ్యాణీం వరలక్ష్మీం స్వశక్తితః!
దాతవ్యం ద్వాదశాపూపం వాయనం హిద్విజాతయే!!
శ్లో!! ఇందిరా ప్రతిగృహ్ణాతు ఇందిరావై దదాతిచ
ఇందిరా తారకో బాభ్యాం ఇందిరాయై నమోనమః!!
_𝕝𝕝ॐ𝕝𝕝 oఓo శ్రీ మాత్రే నమః 𝕝𝕝卐𝕝𝕝_
_𝕝𝕝 లోకాస్సమస్తాః సుఖినో భవన్తు 𝕝𝕝_
🚩 _స్వస్తి_ 🚩
శ్రీ వరలక్ష్మి వ్రతం శుభాకాంక్షలు / Greetings on Sri Vara Lakshmi Vratham
Sri Vara Lakshmi Vratham Good Wishes to All 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
వరలక్ష్మి వ్రతం పూజకు శుభముహూర్త సమయాలు ..!
సింహలగ్న పూజ ముహూర్తం (ఉదయం) - 06:10 am - 08:28 am (వ్యవధి - 2 గంటల 18 నిమిషాలు)
వృశ్చిక రాశి పూజ ముహూర్తం (మధ్యాహ్నం) - 12:40 PM - 02:58 PM (వ్యవధి - 2 గంటల 18 నిమిషాలు)
కుంభ లగ్న పూజ ప్రదోష కాల ముహూర్తం (సాయంత్రం) - 06:20 PM - 07:58 PM (వ్యవధి - 1 గంట 38 నిమిషాలు)
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
దత్తాత్రేయం మహాత్మానం వరదం భక్తవత్సలం Dattatreya Devotional Song Prayer (YT Short)
https://youtube.com/shorts/YL0H1SwPmuI
🌹 దత్తాత్రేయం మహాత్మానం వరదం భక్తవత్సలం
Dattatreya Devotional Song Prayer 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Dattatreya Devotional Song Prayer 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
కాశీ కర్కో టక నాగకుండ్ - 17-8-2026 సోమవారం నాగపంచమి Kashi Karkotaka Naga Kund – Monday, August 17, 2026 (Naga Panchami)
కాశీ కర్కో టక నాగకుండ్ - 17-8-2026 సోమవారం నాగపంచమి - మహాదేవుని మహా లింగ దివ్య దర్శనం - సంవత్సరానికి ఒక్కసారి మాత్రమే దర్శనమిచ్చే మహాదేవుడు.
Kashi Karkotaka Naga Kund – Monday, August 17, 2026 (Naga Panchami) – Divine Darshan of Mahadev’s Maha Linga – Mahadev, who grants darshan only once a year.
80వ స్వాతంత్య్ర దినోత్సవం శుభాకాంక్షలు, స్వర్ణ గౌరీ వ్రతం, మరియు శ్రీ అరబిందో జన్మదిన 80th Independence Day, Swarna Gouri Vrat and Sri Arabindo Birthday
Happy 80th Independence Day, Swarna Gouri Vrat and Sri Arabindo Birthday Greetings to All. 🌹
Prasad Bharadwaj
స్వర్ణ గౌరీ వ్రతము – శ్రావణ శుక్ల తదియ 15-Aug-2026 (Swarna Gauri Vratam – Shravana Shukla Tadiya)
🌹 స్వర్ణ గౌరీ వ్రతము – శ్రావణ శుక్ల తదియ 15-8-2026 🌹
✍️ ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹 Swarna Gauri Vratam – Shravana Shukla Tadiya (August 15, 2026) 🌹
✍️ Prasad Bharadwaja
శ్రావణ శుక్ల తదియ రోజున వివాహిత స్త్రీలు తమ సౌభాగ్యం, సిరిసంపదలు, ఆయురారోగ్యాలు, కుటుంబ సుఖశాంతులు కలగాలని భక్తిశ్రద్ధలతో స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తారు. ఈ వ్రతం ద్వారా గౌరీదేవి అనుగ్రహాన్ని పొంది, తమ వైవాహిక జీవితం సుఖసంతోషాలతో కొనసాగాలని మహిళలు అమ్మవారిని ప్రార్థిస్తారు.
పార్వతీ దేవినే గౌరీదేవిగా పూజిస్తారు. పరమశివుడు లయకారుడిగా, అపారమైన శక్తిస్వరూపుడిగా ప్రసిద్ధి చెందగా, గౌరీదేవి స్త్రీల సౌభాగ్యాన్ని కాపాడే మంగళకరమైన శక్తిస్వరూపిణిగా భావించబడుతుంది. తన చల్లని చూపులతో మహిళలకు సౌభాగ్యాన్ని, కుటుంబాలకు సుఖశాంతులను ప్రసాదించే మంగళ గౌరీగా అమ్మవారిని భక్తులు ఆరాధిస్తారు.
స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని సాక్షాత్తు పరమశివుడే పార్వతీదేవికి వివరించాడని పురాణ సంప్రదాయంలో చెబుతారు. ఈ వ్రతాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం వల్ల స్త్రీల సౌభాగ్యం దీర్ఘకాలం నిలుస్తుందని, భర్తకు ఆయురారోగ్యాలు, కుటుంబానికి శుభసంపదలు కలుగుతాయని విశ్వాసం..
🌼 స్వర్ణ గౌరీ వ్రత విధానం 🌼
స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరించే మహిళలు తెల్లవారుజామునే నిద్రలేచి, ఇంటిని శుభ్రంగా చేసుకుని, తలంటు స్నానం చేయాలి. అనంతరం పూజా వేదికను ఏర్పాటు చేసి, పసుపు, కుంకుమ, పూలు, తోరణాలతో అందంగా అలంకరించాలి. గౌరీదేవి చిత్రపటాన్ని లేదా గౌరీదేవి విగ్రహాన్ని పూజా వేదికపై ప్రతిష్ఠించి భక్తిశ్రద్ధలతో పూజను ప్రారంభించాలి.
నూలు దారంతో తోరాన్ని తయారు చేసి, దానికి పదమూడు ముడులు వేసి, పసుపు రాసి పవిత్రంగా సిద్ధం చేసుకోవాలి. అనంతరం ఆ తోరాన్ని చేతికి కట్టుకుని గౌరీదేవికి షోడశోపచార పూజ నిర్వహించాలి. అమ్మవారికి పదహారు రకాల పుష్పాలు, పదహారు రకాల పండ్లు సమర్పించి భక్తితో పూజించాలి.
గౌరీదేవి కోసం ప్రత్యేకంగా తయారు చేసిన పిండివంటలను నైవేద్యంగా సమర్పించాలి. అనంతరం చేతిలో అక్షింతలు తీసుకుని స్వర్ణ గౌరీ వ్రత కథను భక్తితో వినాలి లేదా చదవాలి. వ్రత కథ పూర్తయిన తరువాత అక్షింతలను తలపై వేసుకుని గౌరీదేవి అనుగ్రహాన్ని ప్రార్థించాలి.
🌺 స్వర్ణ గౌరీ వ్రత కథ 🌺
పూర్వకాలంలో ఒక మహారాజు అడవిలో వేటకు వెళ్లి, ఒక నదీ తీర ప్రాంతానికి చేరుకున్నాడు. అక్కడ ఒక చిన్న ఆశ్రమాన్ని, ఆ ఆశ్రమం సమీపంలో కొంతమంది మహిళలు ఒకచోట చేరి పూజలు చేస్తుండటాన్ని ఆయన గమనించాడు. వారి వద్దకు వెళ్లిన రాజు, వారు ఏమి చేస్తున్నారో అడిగాడు.
అప్పుడు ఆ మహిళలు తాము స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తున్నామని రాజుకు తెలిపారు. ఈ వ్రతాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం వల్ల స్త్రీల సౌభాగ్యం దీర్ఘకాలం నిలుస్తుందని, భర్తకు ఆయుర్దాయం పెరుగుతుందని వారు వివరించారు. రాజు వారి నుంచి వ్రత విధానాన్ని తెలుసుకుని, తిరిగి తన అంతఃపురానికి వెళ్లి తన ఇద్దరు భార్యలకు స్వర్ణ గౌరీ వ్రతం గురించి తెలియజేశాడు.
అయితే ఆ ఇద్దరు భార్యల్లో పెద్ద భార్య ఈ వ్రతాన్ని నిర్లక్ష్యం చేసి, దాని గురించి హేళనగా మాట్లాడింది. చిన్న భార్య మాత్రం ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరించింది. వ్రతాన్ని తక్కువ చేసి మాట్లాడిన పెద్ద భార్య అనేక కష్టాలను ఎదుర్కొంది. భక్తితో, నియమనిష్ఠతో వ్రతాన్ని ఆచరించిన చిన్న భార్య మాత్రం సుఖసంతోషాలతో జీవించింది.
ఈ కథ ద్వారా మనకు ఒక ముఖ్యమైన సందేశం తెలుస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరూ తమ విశ్వాసం, సంప్రదాయం, సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా వ్రతాన్ని ఆచరించవచ్చు. అయితే భక్తితో ఆచరించే వ్రతాలను హేళన చేయడం, ఎగతాళి చేయడం, తక్కువ చేసి మాట్లాడటం మాత్రం తగదు.
స్వర్ణ గౌరీ పూజా విధానం గురించి చాలామందికి వివిధ సందేహాలు ఉంటాయి. సాధారణంగా మంగళ గౌరీదేవి వ్రత పూజా విధానాన్ని స్వర్ణ గౌరీ పూజలో కూడా అనుసరించవచ్చని సంప్రదాయంలో చెబుతారు. వివాహిత మహిళలు ఈ స్వర్ణ గౌరీ నోమును పదహారు సంవత్సరాల పాటు ఆచరించే సంప్రదాయం కూడా ఉంది.
సకల సౌభాగ్యాలను ప్రసాదించే స్వర్ణ గౌరీదేవి కృపాకటాక్షాలు ప్రతి కుటుంబంపైనా ఉండాలని, మహిళలందరికీ దీర్ఘ సౌభాగ్యం, ఆయురారోగ్యాలు, సిరిసంపదలు, సుఖశాంతులు కలగాలని మనసారా ప్రార్థిద్దాం.
ఓం శ్రీ మాత్రే నమః।
లోకాః సమస్తాః సుఖినో భవంతు।
🌹🌹🌹🌹🌹
✍️ ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌹 Swarna Gauri Vratam – Shravana Shukla Tadiya (August 15, 2026) 🌹
✍️ Prasad Bharadwaja
శ్రావణ శుక్ల తదియ రోజున వివాహిత స్త్రీలు తమ సౌభాగ్యం, సిరిసంపదలు, ఆయురారోగ్యాలు, కుటుంబ సుఖశాంతులు కలగాలని భక్తిశ్రద్ధలతో స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తారు. ఈ వ్రతం ద్వారా గౌరీదేవి అనుగ్రహాన్ని పొంది, తమ వైవాహిక జీవితం సుఖసంతోషాలతో కొనసాగాలని మహిళలు అమ్మవారిని ప్రార్థిస్తారు.
పార్వతీ దేవినే గౌరీదేవిగా పూజిస్తారు. పరమశివుడు లయకారుడిగా, అపారమైన శక్తిస్వరూపుడిగా ప్రసిద్ధి చెందగా, గౌరీదేవి స్త్రీల సౌభాగ్యాన్ని కాపాడే మంగళకరమైన శక్తిస్వరూపిణిగా భావించబడుతుంది. తన చల్లని చూపులతో మహిళలకు సౌభాగ్యాన్ని, కుటుంబాలకు సుఖశాంతులను ప్రసాదించే మంగళ గౌరీగా అమ్మవారిని భక్తులు ఆరాధిస్తారు.
స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని సాక్షాత్తు పరమశివుడే పార్వతీదేవికి వివరించాడని పురాణ సంప్రదాయంలో చెబుతారు. ఈ వ్రతాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం వల్ల స్త్రీల సౌభాగ్యం దీర్ఘకాలం నిలుస్తుందని, భర్తకు ఆయురారోగ్యాలు, కుటుంబానికి శుభసంపదలు కలుగుతాయని విశ్వాసం..
🌼 స్వర్ణ గౌరీ వ్రత విధానం 🌼
స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరించే మహిళలు తెల్లవారుజామునే నిద్రలేచి, ఇంటిని శుభ్రంగా చేసుకుని, తలంటు స్నానం చేయాలి. అనంతరం పూజా వేదికను ఏర్పాటు చేసి, పసుపు, కుంకుమ, పూలు, తోరణాలతో అందంగా అలంకరించాలి. గౌరీదేవి చిత్రపటాన్ని లేదా గౌరీదేవి విగ్రహాన్ని పూజా వేదికపై ప్రతిష్ఠించి భక్తిశ్రద్ధలతో పూజను ప్రారంభించాలి.
నూలు దారంతో తోరాన్ని తయారు చేసి, దానికి పదమూడు ముడులు వేసి, పసుపు రాసి పవిత్రంగా సిద్ధం చేసుకోవాలి. అనంతరం ఆ తోరాన్ని చేతికి కట్టుకుని గౌరీదేవికి షోడశోపచార పూజ నిర్వహించాలి. అమ్మవారికి పదహారు రకాల పుష్పాలు, పదహారు రకాల పండ్లు సమర్పించి భక్తితో పూజించాలి.
గౌరీదేవి కోసం ప్రత్యేకంగా తయారు చేసిన పిండివంటలను నైవేద్యంగా సమర్పించాలి. అనంతరం చేతిలో అక్షింతలు తీసుకుని స్వర్ణ గౌరీ వ్రత కథను భక్తితో వినాలి లేదా చదవాలి. వ్రత కథ పూర్తయిన తరువాత అక్షింతలను తలపై వేసుకుని గౌరీదేవి అనుగ్రహాన్ని ప్రార్థించాలి.
🌺 స్వర్ణ గౌరీ వ్రత కథ 🌺
పూర్వకాలంలో ఒక మహారాజు అడవిలో వేటకు వెళ్లి, ఒక నదీ తీర ప్రాంతానికి చేరుకున్నాడు. అక్కడ ఒక చిన్న ఆశ్రమాన్ని, ఆ ఆశ్రమం సమీపంలో కొంతమంది మహిళలు ఒకచోట చేరి పూజలు చేస్తుండటాన్ని ఆయన గమనించాడు. వారి వద్దకు వెళ్లిన రాజు, వారు ఏమి చేస్తున్నారో అడిగాడు.
అప్పుడు ఆ మహిళలు తాము స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తున్నామని రాజుకు తెలిపారు. ఈ వ్రతాన్ని భక్తిశ్రద్ధలతో ఆచరించడం వల్ల స్త్రీల సౌభాగ్యం దీర్ఘకాలం నిలుస్తుందని, భర్తకు ఆయుర్దాయం పెరుగుతుందని వారు వివరించారు. రాజు వారి నుంచి వ్రత విధానాన్ని తెలుసుకుని, తిరిగి తన అంతఃపురానికి వెళ్లి తన ఇద్దరు భార్యలకు స్వర్ణ గౌరీ వ్రతం గురించి తెలియజేశాడు.
అయితే ఆ ఇద్దరు భార్యల్లో పెద్ద భార్య ఈ వ్రతాన్ని నిర్లక్ష్యం చేసి, దాని గురించి హేళనగా మాట్లాడింది. చిన్న భార్య మాత్రం ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో స్వర్ణ గౌరీ వ్రతాన్ని ఆచరించింది. వ్రతాన్ని తక్కువ చేసి మాట్లాడిన పెద్ద భార్య అనేక కష్టాలను ఎదుర్కొంది. భక్తితో, నియమనిష్ఠతో వ్రతాన్ని ఆచరించిన చిన్న భార్య మాత్రం సుఖసంతోషాలతో జీవించింది.
ఈ కథ ద్వారా మనకు ఒక ముఖ్యమైన సందేశం తెలుస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరూ తమ విశ్వాసం, సంప్రదాయం, సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా వ్రతాన్ని ఆచరించవచ్చు. అయితే భక్తితో ఆచరించే వ్రతాలను హేళన చేయడం, ఎగతాళి చేయడం, తక్కువ చేసి మాట్లాడటం మాత్రం తగదు.
స్వర్ణ గౌరీ పూజా విధానం గురించి చాలామందికి వివిధ సందేహాలు ఉంటాయి. సాధారణంగా మంగళ గౌరీదేవి వ్రత పూజా విధానాన్ని స్వర్ణ గౌరీ పూజలో కూడా అనుసరించవచ్చని సంప్రదాయంలో చెబుతారు. వివాహిత మహిళలు ఈ స్వర్ణ గౌరీ నోమును పదహారు సంవత్సరాల పాటు ఆచరించే సంప్రదాయం కూడా ఉంది.
సకల సౌభాగ్యాలను ప్రసాదించే స్వర్ణ గౌరీదేవి కృపాకటాక్షాలు ప్రతి కుటుంబంపైనా ఉండాలని, మహిళలందరికీ దీర్ఘ సౌభాగ్యం, ఆయురారోగ్యాలు, సిరిసంపదలు, సుఖశాంతులు కలగాలని మనసారా ప్రార్థిద్దాం.
ఓం శ్రీ మాత్రే నమః।
లోకాః సమస్తాః సుఖినో భవంతు।
🌹🌹🌹🌹🌹
వందేమాతరం - 80వ స్వాతంత్య్ర దినోత్సవం Happy 80th India Independence Day
https://youtube.com/shorts/caZ7ruPI7eg
🌹 వందేమాతరం 80వ స్వాతంత్య్ర దినోత్సవం
Happy 80th Independence day 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
శివాష్టోత్తర శతనామ స్తోత్రం తాత్పర్య సహితం Shiva Ashtothara Satanama Stotram (YT Video)
https://youtu.be/3xgCnYqZ3DQ
🌹 శివాష్టోత్తర శతనామ స్తోత్రం తాత్పర్య సహితం
Shiva Ashtothara Satanama Stotram With Meaning. 🌹
🍀 ఆత్మశుద్ధి, మోక్షం మరియు జనన మరణ చక్రం నుండి విముక్తి కొరకు తప్పక వీక్షించండి. ఈ స్తోత్రాన్ని భక్తితో పఠించడం వల్ల కలిగే ఫలితాలు అద్భుతమైనవి. శాస్త్ర ప్రకారం, శతరుద్రియాన్ని మూడు సార్లు జపించిన ఫలితాన్ని ఈ స్తోత్రాన్ని ఒక్కసారి పఠించడం లేదా భక్తితో వినడం ద్వారా పొందవచ్చు. ఈ స్తోత్రంలోని ప్రతి శ్లోకం శివుని ఒక ప్రత్యేకమైన తత్త్వాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఇవి కేవలం నామాలు కాదు. భక్తుని ఆత్మను పరమాత్మతో కలిపే మార్గదర్శకాలు. “శివాష్టోత్తర శతనామ స్తోత్రం” అత్యంత పుణ్యప్రదమైనది, భక్తులకు శాంతి, ఐశ్వర్యం, మరియు చివరకు మోక్షాన్ని ప్రసాదించేదిగా వర్ణించబడింది. ఓం నమః శివాయ 🍀
స్వరకర్త, గానం, ప్రచురణ - ప్రసాద్ భరధ్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
శ్రీ శివ ద్వాదశ నామ స్తోత్రము Shiva Dwadasa Nama Stotram (YT Short)
https://youtube.com/shorts/8R3o-c8qqBE
🌹 శ్రీ శివ ద్వాదశ నామ స్తోత్రము
Shiva Dwadasa Nama Stotram 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
కమలాయత లోచన లోకపతే విజయీభవ వెంకట శైలపతే Tirumala Venkateswara (YT Short)
https://youtube.com/shorts/yYw912wdeX4
🌹 కమలాయత లోచన లోకపతే విజయీభవ వెంకట శైలపతే
Tirumala Venkateswara 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
సత్సంగమే మోక్ష మార్గం సద్గురువే దైవ స్వరూపం Satsang is the Way of Moksha - Sadguru is Divine (YT Short)
https://atoplay.com/video/44dff17f-d9c7-46af-8a8d-452f324b1184
🌹 సత్సంగమే మోక్ష మార్గం సద్గురువే దైవ స్వరూపం
Satsang is the Way of Moksha - Sadguru is Divine - Telugu Devotional Song 🌹
🍀 ఈ ప్రేరణాత్మక తెలుగు భక్తి గీతం సద్గురువు మహిమ, సత్సంగం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత, ఆత్మజ్ఞానం, గురుకృప, మోక్ష మార్గం వంటి శాశ్వత సత్యాలను హృదయాన్ని హత్తుకునే పదాలతో తెలియజేస్తుంది. 🍀
రచన, స్వరకర్త, గానం : ప్రసాద్ భరధ్వాజ
తప్పక చూడండి. గురువుల కృపను పొందండి.
Like, subscribe and Share
🌹🌹🌹🌹🌹
అంగం హరేః పులకభూషణ మాశ్రయంతీ భృఙ్గాఙ్గనేవ - కనకధారా స్తోత్రం Kanaka Dhara Stotram (YT Short)
https://youtube.com/shorts/N9rZ1vZ-tBw
🌹 అంగం హరేః పులకభూషణ మాశ్రయంతీ భృఙ్గాఙ్గనేవ - కనకధారా స్తోత్రం Kanaka Dhara Stotyram 🌹
ప్రసాద్ భరద్వాజ
Like, Subscribe and Share
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Subscribe to:
Posts (Atom)