కపిల గీత - 298 / Kapila Gita - 298
🌹. కపిల గీత - 298 / Kapila Gita - 298 🌹
🍀. కపిల దేవహూతి సంవాదం 🍀
✍️. ప్రసాద్ భరధ్వాజ
🌴 7. మానవజన్మను పొందే జీవుని గతిని వర్ణించుట - 29 🌴
29. సహ దేహేన మానేన వర్ధమానేన మన్యునా|
కరోతి విగ్రహం కామీ కామిష్వంతాయ చాత్మనః॥
తాత్పర్యము : యౌవనదశలో ఆ జీవునిలో దురభిమానము, క్రోధము మితిమీరును. అతడు విషయవాంఛలలో మునిగి, లౌల్యగుణముగల ఇతరులతో వైరము పెంచుకొని, తన నాశమును తానే కొనితెచ్చుకొనును.
వ్యాఖ్య : భగవద్గీత, మూడవ అధ్యాయం, 36వ శ్లోకంలో, అర్జునుడు కృష్ణుని నుండి జీవి యొక్క కామానికి గల కారణాన్ని గురించి అడిగాడు. జీవుడు శాశ్వతమని మరియు గుణాత్మకంగా పరమేశ్వరునితో ఏకమని చెప్పబడింది. అప్పుడు అతను పదార్థానికి బలైపోయి, భౌతిక శక్తి ప్రభావంతో ఇన్ని పాపపు పనులు చేయడానికి కారణం ఏమిటి? ఈ ప్రశ్నకు సమాధానంగా, భగవంతుడు, జీవుడు తన ఉన్నతమైన స్థానం నుండి భౌతిక ఉనికి యొక్క అసహ్యకరమైన స్థితికి జారిపోవడానికి కారణం కామము అన్నాడు. ఈ కామం సందర్భానుసారంగా కోపంగా మారుతుంది. కామం మరియు క్రోధం రెండూ అభిరుచి యొక్క వేదికపై నిలుస్తాయి. వాంఛ అనేది నిజానికి మోహపు రీతి యొక్క ఉత్పత్తి, మరియు కామం యొక్క సంతృప్తి లేనప్పుడు, అదే కోరిక అజ్ఞానం యొక్క వేదికపై కోపంగా మారుతుంది. అజ్ఞానం ఆత్మను కప్పివేసినప్పుడు, నరకప్రాయమైన జీవితం యొక్క అత్యంత అసహ్యకరమైన స్థితికి అతని అధోకరణం యొక్క మూలం.
నరక జీవితం నుండి ఆధ్యాత్మిక అవగాహన యొక్క అత్యున్నత స్థానానికి ఎదగడం అంటే ఈ కామాన్ని దైవీ ప్రేమగా మార్చడం. వైష్ణవ సంప్రదాయానికి చెందిన గొప్ప ఆచార్యుడైన శ్రీ నరోత్తమ దాస ఠాకుర ఇలా అన్నారు, కామ కృష్ణ కర్మార్పణే: కామ కృష్ణ కర్మార్పణే, మన ఇంద్రియ తృప్తి కోసం మనకు చాలా విషయాలు కావాలి, కానీ అదే విధంగా మన ఇంద్రియ తృప్తిని పొందాలని కోరుకుంటున్నాము. పరమాత్మ యొక్క తృప్తి కొరకు. నాస్తికుడైన లేదా భగవంతుని వ్యక్తిత్వం పట్ల అసూయపడే వ్యక్తి పట్ల కూడా కోపాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు. మన కామం మరియు కోపం కారణంగా మనం ఈ భౌతిక అస్తిత్వానికి పడిపోయినందున, కృష్ణ చైతన్యంలో ముందుకు సాగడానికి అదే రెండు లక్షణాలను ఉపయోగించుకోవచ్చు మరియు ఒక వ్యక్తి తన పూర్వపు స్వచ్ఛమైన, ఆధ్యాత్మిక స్థానానికి మళ్లీ తనను తాను పెంచుకోవచ్చు.
సశేషం..
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
🌹 Kapila Gita - 298 🌹
🍀 Conversation of Kapila and Devahuti 🍀
📚 Prasad Bharadwaj
🌴 7. Lord Kapila's Instructions on the Movements of the Living Entities - 29 🌴
29. saha dehena mānena vardhamānena manyunā
karoti vigrahaṁ kāmī kāmiṣv antāya cātmanaḥ
MEANING : With the growth of the body, the living entity, in order to vanquish his soul, increases his false prestige and anger and thereby creates enmity towards similarly lusty people.
PURPORT : In Bhagavad-gītā, Third Chapter, verse 36, Arjuna inquired from Kṛṣṇa about the cause of a living being's lust. It is said that a living entity is eternal and, as such, qualitatively one with the Supreme Lord. Then what is the reason he falls prey to the material and commits so many sinful activities by the influence of the material energy? In reply to this question, Lord Kṛṣṇa said that it is lust which causes a living entity to glide down from his exalted position to the abominable condition of material existence. This lust circumstantially changes into anger. Both lust and anger stand on the platform of the mode of passion. Lust is actually the product of the mode of passion, and in the absence of satisfaction of lust, the same desire transforms into anger on the platform of ignorance. When ignorance covers the soul, it is the source of his degradation to the most abominable condition of hellish life.
To raise oneself from hellish life to the highest position of spiritual understanding is to transform this lust into love of Kṛṣṇa. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, a great ācārya of the Vaiṣṇava sampradāya, said, kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe: due to our lust, we want many things for our sense gratification, but the same lust can be transformed in a purified way so that we want everything for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. Anger also can be utilized towards a person who is atheistic or who is envious of the Personality of Godhead. As we have fallen into this material existence because of our lust and anger, the same two qualities can be utilized for the purpose of advancing in Kṛṣṇa consciousness, and one can elevate himself again to his former pure, spiritual position.
Continues...
🌹 🌹 🌹 🌹 🌹
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment